प्राइमेट से मनुष्य तक : हमारी विचित्र और रोचक विकास-यात्रा

विज्ञान के आविष्कार और विकासवाद के ज्ञान से पहले प्राचीन मनुष्य अपनी और सम्पूर्ण मानव जाति की उत्पत्ति को लेकर तरह-तरह की पौराणिक, काल्पनिक और आध्यात्मिक मान्यताएँ पाले बैठा था। उस समय न गूगल सर्च था, न डार्विन की किताब, इसलिए लोगों ने अपनी कल्पना-शक्ति का ऐसा अजब इस्तेमाल किया कि आज के फ़िल्म निर्देशक भी देखकर श्रद्धा से सिर झुका लें! कुछ सभ्यताओं में यह मान्यता प्रचलित थी कि किसी दिव्य शक्ति या ईश्वर ने अपने खाली समय में, कुछ और करने को न पाकर, ठीक उसी तरह मनुष्य को गढ़ा जैसे कोई कारीगर मिट्टी से खिलौना बनाता है। पर आज के इंसान की करतूतें देखकर लगता है कि वह कारीगर शायद अपना मॉडल आधा-अधूरा छोड़कर ही भाग खड़ा हुआ था! कहीं-कहीं ग्रीक पुराण-कथाओं की तरह मिट्टी और पानी मिलाकर पहले मनुष्य को कीचड़ से गढ़े जाने की बात कही जाती थी, जिसे पढ़कर लगता है कि हमारे आदिम पूर्वज किसी जेनेटिक लैबोरेटरी से नहीं, बल्कि बरसात के दिन की कीचड़-भरी नाली से जन्मे थे — और शायद इसीलिए आज भी इंसान का मन हमेशा गंदला बना रहता है! आदिम जनजातियाँ तो एक कदम और आगे जाकर यह मानती थीं कि उनके असली पुरखे कोई शेर, बाघ, भालू या फिर एक पेड़ रहे होंगे। कुछ लोग यह भी कहते थे कि चारों ओर बस अनंत जलराशि थी, और उसी समुद्र से अचानक समूचा जीव-जगत और मनुष्य प्रकट हो गया। कुछ और लोग दावा करते थे कि एक विशालकाय ब्रह्मांडीय अंडे या हिरण्यगर्भ से सम्पूर्ण ब्रह्मांड और मानव जाति फूटकर निकली।

प्राचीन मनुष्य यह भी मानता था कि वह बाकी सब जीवों से श्रेष्ठ है, क्योंकि वह बोल सकता है, सोच सकता है, लिख सकता है और अपनी बुद्धि के बल पर कोई भी असंभव कार्य साध सकता है — जबकि अन्य जीव ऐसा नहीं कर सकते। इन्हीं सब गुणों के चलते प्राचीन मनुष्य खुद को कोई पशु नहीं, बल्कि ईश्वर की संतान मानता था।

विज्ञान के आविष्कार और विकासवाद का ज्ञान मिलने से पहले प्राचीन मनुष्य अपनी और सम्पूर्ण मानव जाति की सृष्टि को लेकर इसी तरह की विभिन्न पौराणिक, काल्पनिक और आध्यात्मिक मान्यताएँ पाले हुए था। फिर आज से महज़ दो सदी पहले अचानक नाक पर चश्मा चढ़ाए, ज़िद्दी वैज्ञानिक चार्ल्स डार्विन जैसे लोग आ पहुँचे और सबके हाथों से काल्पनिक कहानियों की किताब छीनकर बोले — "अरे भाइयो, तुम किसी दिव्य अंडे या मिट्टी से पैदा नहीं हुए, बल्कि एक प्राचीन प्राइमेट (Primates) के आधुनिक वंशज हो!"

यह सुनते ही तत्कालीन समाज के घर-घर के ठाकुर-घरों से लेकर सभ्यता के शिखर पर बैठे विद्वानों तक, सबका बदन जल-भुन उठा। धार्मिक गुरुओं ने आगबबूला होकर कहा — "अरे, हम तो ईश्वर की सुपर-स्पेशल कृति हैं, और ये वैज्ञानिक हमें सीधे पेड़ों पर उछल-कूद करने वाला बंदर साबित किए दे रहे हैं!" लोगों ने पहले तो इसे मानने से साफ़ इनकार कर दिया और डार्विन को पागल कहकर उन्हें कोसा।

पर सच कभी किसी के डर से छिपा रहता है क्या? वैज्ञानिकों ने मिट्टी खोद-खोदकर जीवाश्म निकाले और सबकी नाक के आगे प्रमाण लाकर रख दिए। और आख़िरकार समाज को मजबूरन मानना ही पड़ा — "ठीक है भाई, अगर प्राइमेट ही हमारे पूर्वज थे, तो यही सही होगा!" धीरे-धीरे समाज ने इस विकासवाद को अपना लिया और जान पाया कि हमारा इतिहास वास्तव में कैसा रहा है...

आज से क़रीब छह करोड़ छाछठ लाख वर्ष पहले अंतरिक्ष से एक ख़ूँख़ार दैत्य जैसा उल्कापिंड दाँत पीसता हुआ पृथ्वी की ओर दौड़ा चला आ रहा था, पर डायनासोर तो निरक्षर थे, इसलिए सैटेलाइट नहीं बना पाए थे और नतीजतन इस बारे में उन्हें कानोंकान ख़बर तक न लगी। मेक्सिको के चिक्सुलब (Chicxulub) क्षेत्र में जैसे ही यह क्षुद्रग्रह आ गिरा, डायनासोरों का वंश हमेशा के लिए मिट गया। रह गए बस डायनासोरों के कुछ जीवाश्म, जिनके सहारे आज के शोधकर्ता अपनी विद्वत्ता का प्रदर्शन करते हैं। पर डायनासोरों के विनाश के साथ ही एक नई प्रजाति की कहानी का सूत्रपात हुआ। बाद में इन्हीं का एक बहुत-बहुत-बहुत अर्वाचीन वंशज "प्राइमेट्स" (primates) के नाम से जाना गया। ये प्राइमेट्स लगभग साढ़े छह से साढ़े पाँच करोड़ वर्ष पूर्व क्रीटेशियस-पैलियोजीन (Cretaceous-Paleogene) काल में विकसित हुए और संभवतः प्लेसिएडेपिफ़ॉर्म्स (plesiadapiforms) नामक छोटे स्तनधारी जीवों से उपजे थे।

प्लेसिएडेपिफ़ॉर्म्स डायनासोरों जैसे विशालकाय नहीं थे, बल्कि गिलहरी जैसे नन्हे-मुन्ने थे, और चूँकि दिन में किसी शिकारी जीव का ग्रास बन जाने का डर था, इसलिए वे रात के अँधेरे में ही पेड़ों पर फुदक-फुदककर कीड़े-मकोड़े खाया करते थे। आधुनिक ट्रीश्रू (treeshrews) और कोलुगो (colugos) जीवों में प्लेसिएडेपिफ़ॉर्म्स के गुण और रूप आज भी कुछ हद तक ज़िंदा हैं। हाँ, यही प्लेसिएडेपिफ़ॉर्म्स आज के लट्ठमार होमो सेपियन्स (Homo sapiens) के सबसे पुराने पूर्वज थे।

पहले प्राइमेट्स के विकसित होने के बाद वे अलग-अलग भौगोलिक क्षेत्रों में फैल गए। बंदर से लेकर मनुष्य तक, सब प्राइमेट्स भले और कुछ न जानें, पर इधर-उधर फैलकर ढेर सारे बच्चे पैदा करना बख़ूबी जानते हैं। शुरुआती प्राइमेट्स ने भी यही किया।

उस दौर में महाद्वीपों की स्थिति आज से भिन्न थी और उत्तर अमेरिका, यूरोप तथा एशिया आपस में जुड़े हुए थे, जिसकी वजह से शुरुआती प्राइमेट्स को एक महाद्वीप से दूसरे महाद्वीप जाने में मदद मिली। हाँ, कूद-फाँदकर हमारे प्राइमेट पूर्वजों को कौन रोक सकता था! वे धरती-भर फैल गए और जहाँ भी गए, ढेरों बच्चे जनकर अपना वंश बढ़ा दिया।

ईओसीन (Eocene) युग में, यानी साढ़े पाँच से साढ़े तीन करोड़ वर्ष पूर्व, प्राइमेट्स उत्तर अमेरिका और यूरोप में फैल गए। इसी क्षेत्र में एडापिफ़ॉर्म्स (Adapiformes) और ओमोमिइफ़ॉर्म्स (Omomyiformes) जैसे शुरुआती प्राइमेट्स के जीवाश्म मिले हैं। पर कुछ प्राइमेट्स कुछ ज़्यादा ही उत्साह में आ गए और अफ़्रीका तथा दक्षिण अमेरिका जैसे महाद्वीपों के बीच समुद्र होते हुए भी "राफ़्टिंग" प्रक्रिया के ज़रिए वहाँ तक जा पहुँचे। आज उनके दूर के रिश्तेदार होमो सेपियन्स गर्व से कहते हैं कि शायद वे शुरुआती प्राइमेट्स तैरते हुए पेड़ों या वनस्पति के टुकड़ों पर सवार होकर समुद्र पार कर दूसरे महाद्वीप तक पहुँचे थे।

प्लैटीराइनी (Platyrrhini), यानी "नई दुनिया के बंदर", लगभग चार से साढ़े तीन करोड़ वर्ष पहले इसी प्रक्रिया से अफ़्रीका से दक्षिण अमेरिका जा पहुँचे। प्राइमेट्स जंगल, सवाना और पहाड़ जैसे विभिन्न परिवेशों में ढलने में सक्षम थे, और उनकी खान-पान की आदतें — जैसे फल, पत्ते, कीड़े खाना, पेड़ों पर जीवन बिताना और सामाजिक बनावट — उन्हें अलग-अलग इलाकों में टिके रहने में मददगार साबित हुईं। सर्वभक्षी होना हमारे प्राइमेट पूर्वजों के लिए बहुत फ़ायदेमंद रहा। यह पढ़कर असली, नक़ली और आधे-अधूरे तमाम तथाकथित शाकाहारियों का ख़ून खौल सकता है, पर उनके वे परम आदिम पूर्वज तो जो मिला वही चट कर जाते थे — फल-मूल, अंडे, यहाँ तक कि छोटे-मोटे जीव भी।

टेक्टोनिक प्लेटों (tectonic plates) की हलचल ने भी प्राइमेट्स के विस्तार में भूमिका निभाई। जब महाद्वीप एक-दूसरे से अलग होते गए, तब प्राइमेट्स अपने-अपने इलाके में विकसित होकर भिन्न-भिन्न प्रजातियों में बदल गए। कैटैराइनी (Catarrhini), यानी "पुरानी दुनिया के बंदर", अफ़्रीका और एशिया में रहते रहे, जबकि प्लैटीराइनी दक्षिण अमेरिका में विकसित हुए।

अठारहवीं सदी के वैज्ञानिकों के पास शायद इतने बड़े-बड़े काम नहीं थे, इसलिए नाक देखकर ही उन्होंने कैटैराइनी और प्लैटीराइनी के नाम रख दिए! जिनकी नाक थोड़ी चौड़ी थी और नथुने दोनों तरफ़ खुले हुए थे, उन्हें कहा गया प्लैटीराइनी — यानी "चौड़ी नाक वाले"। और जिनकी नाक पतली थी और नथुने नीचे की ओर मुड़े हुए थे, उन्हें कहा गया कैटैराइनी — यानी "नीचे-मुँहे नाक वाले"। इन दोनों भाइयों में एक और फ़र्क़ था। प्लैटीराइनी भाइयों की पूँछ बड़े काम की चीज़ थी। कई की पूँछ एक हाथ की तरह काम करती — डाल पर लटककर फल खाना, बच्चे को थामना, आराम से जीवन बिताना। दूसरी तरफ़ कैटैराइनी भाइयों ने सोचा, "इतनी लंबी पूँछ ढोकर क्या फ़ायदा?" नतीजतन इनके वंश से बाद में विकास के फलस्वरूप जन्मे ग्रेट एप्स (Great Apes) यानी महावानरों की पूँछ बेकार होने के कारण पूरी तरह ग़ायब हो गई!

उसी कैटैराइनी वंश-परंपरा के लंबे विकास-इतिहास की सबसे आख़िरी शाखाओं में से एक है होमो सेपियन्स। यानी जो प्राणी खुद को धरती का सबसे बुद्धिमान जीव घोषित करता है, वह असल में एक "पूँछ खो चुका कैटैराइनी" के सिवा और कुछ नहीं है!

फिर क़रीब साढ़े तीन से तीन करोड़ वर्ष पहले ओलिगोसीन (Oligocene) युग में अफ़्रीका में विकसित हुए कैटैराइनी प्राइमेट्स की क़िस्मत खुल गई। वहाँ के गर्म जंगल, भरपूर फल और अनुकूल परिवेश देखकर उन्होंने उसे अपना स्थायी ठिकाना बना लिया। लाखों वर्षों में बदलते-बदलते वे ईजिप्टोपिथेकस (Aegyptopithecus) प्रजाति में तब्दील हो गए। नाम जितना कठिन, काम उतना ही बड़ा। प्रकृति ने इनके मस्तिष्क को थोड़ा बड़ा किया, आँखों की दृष्टि को तेज़ किया और डाल-से-डाल फाँदने की कला में इन्हें पीएचडी करा दी।

फिर आज से लगभग ढाई से तेईस लाख वर्ष पहले आया मायोसीन (Miocene) युग।

कैटैराइनी वंश-परंपरा से दो बड़ी शाखाएँ अलग हुईं — एक तरफ़ पुरानी दुनिया के बंदर (Old World Monkeys), और दूसरी तरफ़ होमिनोइडिया (Hominoidea) यानी वानरों का महापरिवार या सुपरफ़ैमिली। इस नए होमिनोइडिया परिवार का पहला चर्चित सदस्य था प्रोकॉन्सुल (Proconsul)।

बेचारे की पूँछ तो पहले ही इतिहास बन चुकी थी। उसने पूँछ के बिना डाल पर चलना सीखा, फल खाए, और शायद कभी-कभार सोचता भी होगा — "अगर यह पूँछ रखी होती तो थोड़ी सुविधा न हो जाती?"

प्रोकॉन्सुल से जन्मे एफ़्रोपिथेकस (Afropithecus)। इनका वंश बढ़ा तो एक और प्रजाति सामने आई — केन्याफ़िथेकस (Kenyapithecus)। आज से क़रीब दो करोड़ से डेढ़ करोड़ वर्ष पहले, जब भूमि-संयोग फिर से बना, तो अफ़्रीका के जंगलों से केन्याफ़िथेकस और कई अन्य वानर वंशों के सदस्य यूरोप और एशिया की ओर प्रवास पर निकल पड़े। हाँ, मानो उनके पासपोर्ट पर "अनलिमिटेड वर्ल्ड टूर" का वीज़ा लगा हो, इसलिए जिधर मन ललचाया उधर उछल-कूद और झूलते-झामते वे जा पहुँचते थे! यूरोप में ड्रायोपिथेकस (Dryopithecus), ऊरानोपिथेकस (Ouranopithecus) और ग्रिफ़ोपिथेकस (Griphopithecus), और एशिया में शिवापिथेकस (Sivapithecus) जैसे पूँछविहीन वानरों ने ख़ूब नाम कमाया। शिवापिथेकस की खोपड़ी देखकर वैज्ञानिक आज भी हँसकर कहते हैं — "अरे! यह तो ओरांगउटान परिवार के पुराने फ़ैमिली एल्बम से निकलकर आया है!"

पर यूरोप और एशिया गए बहुत-से वानर बाद के दौर में जलवायु-परिवर्तन के चलते विलुप्त हो गए। दूसरी ओर अफ़्रीका में रह गई होमिनोइडिया शाखा सुरक्षित बनी रही। वहाँ लाखों वर्षों तक इनका विकास-क्रम चलता रहा। क़रीब एक करोड़ वर्ष पहले इनमें से गोरिल्ला का वंश अलग हो गया। आख़िरकार क़रीब सत्तर से साठ लाख वर्ष पूर्व वह ऐतिहासिक क्षण आया। अफ़्रीका के एक वंश ने कहा — "चलो, हम चिंपैंज़ी बन जाते हैं।" और दूसरे वंश ने कहा — "नहीं, हम कुछ अलग राह पकड़ते हैं।" वह दूसरा वंश ही होमिनिनी (Hominini) है, और यही मनुष्य के पूर्वज थे।

ठीक उसी समय अफ़्रीका की जलवायु शुष्क होने लगी। घने जंगलों की जगह धीरे-धीरे सवाना घास के मैदान फैलने लगे। पेड़ से पेड़ पर फाँदने के मौक़े कम हो गए, इसलिए पेड़ से नीचे उतरने के अलावा कोई चारा न रहा। प्रकृति मानो कह रही थी — "भाई लोगो, बहुत दिन पेड़ों पर खेल लिए। अब थोड़ा नीचे उतरकर देखो, धरती कैसी दिखती है!"

उसी बदली हुई दुनिया में नज़र आए साहेलैंथ्रोपस चैडेंसिस (Sahelanthropus tchadensis) — क़रीब सत्तर से साठ लाख वर्ष पूर्व। वे न पूरी तरह आज के इंसान थे, न पूरी तरह वानर; दो पैरों पर थोड़ा-थोड़ा खड़े होकर चलने की पहली साहसिक कोशिश कर रहे थे।

इसके बाद हमारे होमिनिन पूर्वजों के जीवन में शुरू हुआ एक और रोमांचक अध्याय। लगभग साठ से चालीस लाख वर्ष पूर्व ओरोरिन (Orrorin) और अर्डिपिथेकस (Ardipithecus) जैसे महाशय अफ़्रीका के जंगलों में विचरण करते रहे। इन्होंने अब तक पेड़ों से पुराना नाता पूरी तरह नहीं तोड़ा था। डाल पर चढ़ते भी थे, फिर नीचे उतरकर दो पैरों पर थोड़ा-थोड़ा चलने का अभ्यास भी करते थे। ख़ासकर अर्डिपिथेकस रैमिडस (Ardipithecus ramidus) बड़ा चालाक और मज़ाकिया मिज़ाज का था। पेड़ चढ़ना भी पसंद करता था, और ज़मीन पर दो पैरों पर चलने की कोशिश भी करता था। न वह पेड़ को पूरी तरह छोड़ पा रहा था, न ज़मीन को पूरी तरह अपना पा रहा था — पूरी तरह त्रिशंकु जैसी हालत में उसका जीवन कट रहा था!

क़रीब चालीस लाख वर्ष पूर्व मंच पर आया ऑस्ट्रेलोपिथेकस (Australopithecus) वंश।

 "लूसी" (Lucy) के कंकाल से मनुष्य को इनकी पहचान मिली। बेचारी लूसी जीवित रहते यह जानती भी न थी कि करोड़ों वर्ष बाद उसकी हड्डियों को लेकर होमो सेपियन्स मोटी-मोटी किताबें लिखेंगे और शोध-पत्र छापेंगे! लूसी दो पैरों पर सीधी खड़ी होकर चलने में काफ़ी माहिर थी, पर मौक़ा मिलते ही पेड़ चढ़ना भी न भूलती थी — आँख मूँदकर पुरानी आदत भला कहाँ जाती है! इसके बाद यही वंश आगे चलकर दो अलग-अलग वंशों में बँट गया। एक तरफ़ पैरैंथ्रोपस (Paranthropus) वंश विकसित हुआ, जिसने अपने विशाल दाँत और मज़बूत जबड़े के बल पर कड़े पत्तों और जड़ों को चबाने की आदत डाल ली। दूसरी तरफ़ हमारे होमो (Homo) वंश ने सोचा — "नहीं, शरीर के बजाय थोड़ा दिमाग़ का इस्तेमाल करना ज़्यादा मुनासिब रहेगा।"

क़रीब चौबीस लाख वर्ष पूर्व अवतरित हुए होमो हैबिलिस (Homo habilis) — जिन्हें वैज्ञानिक "हैंडी मैन" या कर्मकुशल मनुष्य कहते हैं। इनके मस्तिष्क का आकार पहले से काफ़ी बड़ा हो गया। इन्होंने पत्थर के टुकड़े को महज़ ज़मीन पर पड़ी ठोकर की चीज़ न मानकर सोचा, "इस पत्थर को थोड़ा धार दे दें तो अच्छा काटने वाला हथियार बन जाएगा!" और वहीं से शुरू हुई मानव सभ्यता की पहली तकनीक — पत्थर के हथियार! क़रीब बीस लाख वर्ष पहले मंच पर आए होमो इरेक्टस (Homo erectus)। ये थे पूरे दुस्साहसी और घुमक्कड़ स्वभाव के! अफ़्रीका की सीमा लाँघकर ये निकल पड़े — एशिया गए, यूरोप गए। लंबे पैर, सीधा शरीर, मज़बूत काठी और अधिक उन्नत पत्थर की कुल्हाड़ियों ने इन्हें दूर-दूर तक पहुँचा दिया। बाद में आग को वश में करने की कला भी होमो इरेक्टस ने आत्मसात कर ली। प्रकृति शायद उस वक़्त मन-ही-मन कह रही थी — "इस नए मॉडल पर थोड़ा सतर्क नज़र रखनी होगी, ये आग से खेलना सीख गए हैं!"

समय गुज़रता गया। क़रीब आठ लाख वर्ष पूर्व होमो हाइडलबर्गेंसिस (Homo heidelbergensis) जैसे मनुष्य और भी चतुर हो गए। बड़े-बड़े शिकार करते, दल बनाकर काम करते और हथियारों को और धार देते गए।

आख़िरकार क़रीब तीन लाख वर्ष पूर्व अफ़्रीका में अवतरित हुई हमारी अपनी प्रजाति — होमो सेपियन्स। प्रकृति जिस परीक्षण-निरीक्षण को करोड़ों वर्षों से करती आ रही थी, यह उसका सबसे नया और सबसे उन्नत "श्रेष्ठ संस्करण" था!

प्रकृति ने इन्हें तमाम उन्नत क्षमताओं से लैस करके पृथ्वी पर भेजा था। विशाल मस्तिष्क, जटिल भाषा, भविष्य की योजना बनाने की क्षमता, कला, संगीत और असीम जिज्ञासा — जैसे कई गुण होमो सेपियन्स के पास थे।

पर एक पुरानी बीमारी अब भी नहीं गई थी — घुमक्कड़ी! अपने आदिम प्राइमेट पूर्वजों की तरह होमो सेपियन्स भी एक जगह चैन से बैठ न सका। क़रीब सत्तर से साठ हज़ार वर्ष पूर्व अफ़्रीका छोड़कर ये मध्य-पूर्व की ओर निकल पड़े। वहाँ इनकी मुलाक़ात हुई निएंडरथल (Neanderthal) महाशयों से। कहीं होड़ हुई, कहीं पड़ोसी की तरह साथ-साथ रहना हुआ, और कहीं प्रेम-विवाह भी हो गया! इसीलिए आज यूरोप और एशिया के अधिकांश लोगों के डीएनए में कुछ अंश निएंडरथल मानव का बचा हुआ है।

फिर होमो सेपियन्स के कुछ दल समुद्र किनारे-किनारे चलते हुए दक्षिण एशिया पहुँचे। भारत में तब भरपूर भोजन मिलता था, पर यह भूमि हिंसक जीव-जंतुओं से भी भरी थी। पर होमो सेपियन्स के पास उन्नत हाथ-हथियार थे, आग का इस्तेमाल भी उन्हें आता था, इसलिए वे भारत में टिक गए। सिर्फ़ टिके ही नहीं, वंश भी बढ़ा दिया। भोजन की कोई कमी न थी। मछली, केकड़े, सीप-घोंघे, फल-मूल — जो मिला, चट करते गए और ढेरों बच्चे जनते गए, यहाँ तक कि आबादी इतनी बढ़ गई कि उन्हें फिर से कहीं और जाने के लिए कमर कसनी पड़ी। कुछ दल दक्षिण-पूर्व एशिया गए, और वहाँ से आख़िरकार क़रीब पैंसठ से पचास हज़ार वर्ष पूर्व वे नाव खेते हुए ऑस्ट्रेलिया तक जा पहुँचे। यानी तब तक हमारे होमो सेपियन्स समुद्र पार करने की नौका-कला भी सीख चुके थे। होमो सेपियन्स के कुछ दल भारत से दक्षिण-पूर्व एशिया गए और वहाँ से चीन तथा जापान पहुँचे। भारत से एक और दल तिब्बत और पूर्वी रूस की ओर गया। भारत से एक दल ईरान होते हुए यूरोप और मध्य एशिया भी गया। भारत तब होमो सेपियन्स के वंश-विस्तार का केंद्र बन गया था, इसीलिए भारत को "बीहाइव ऑफ़ ह्यूमनकाइंड" (Beehive of humankind) भी कहा जाता है।

दूसरी ओर अफ़्रीका से होमो सेपियन्स के कुछ दल उत्तर की ओर निकलकर यूरोप और मध्य एशिया के ठंडे इलाक़ों में जा पहुँचे। वहाँ प्रचंड ठंड, बर्फ़, विशालकाय मृग और मैमथों से जूझना पड़ा। उन्होंने पशु-चर्म के कपड़े सिलकर पहने, तीखे भाले बनाए और गुफ़ाओं की दीवारों पर अद्भुत सुंदर चित्र उकेरे। ऐसा लगता है, मानो मानव जाति की पहली "आर्ट गैलरी" खुल गई हो!

एशिया के बर्फ़ीले इलाक़े में इनकी भेंट हुई एक और रहस्यमय मानव-समूह — होमो डेनिसोवन्स (Homo Denisovans) से। वहाँ भी थोड़े-बहुत "पारिवारिक रिश्ते" बन गए। आज भी तिब्बती, मेलानेशियाई, भारत के पूर्वी और उत्तर-पूर्वी इलाक़ों के लोगों तथा कुछ एशियाई जनजातियों के डीएनए में डेनिसोवन का आनुवंशिक निशान बचा हुआ है।

आख़िरी हिमयुग (Ice Age) में समुद्र का पानी बर्फ़ बनकर जम जाने से जलस्तर काफ़ी नीचे चला गया। नतीजतन साइबेरिया और अलास्का के बीच "बेरिंग लैंड ब्रिज" (Bering Land Bridge) नाम का एक स्थल-सेतु प्रकट हो गया। मनुष्य ने कहा — "अरे! धरती ने नया रास्ता खोल दिया है, चलो थोड़ा और घूम आते हैं!" क़रीब बीस से सोलह हज़ार वर्ष पूर्व होमो सेपियन्स अमेरिका महाद्वीप पहुँचे और देखते-ही-देखते उत्तर से लेकर दक्षिण अमेरिका तक फैल गए।

इस लंबी, करोड़ों वर्षों की यात्रा में होमो सेपियन्स का सबसे बड़ा हथियार सिर्फ़ पत्थर का भाला या छुरी नहीं था। उनकी असली ताक़त थी — मिल-जुलकर एक साथ काम करना, भाषा के ज़रिए ज्ञान का आदान-प्रदान करना, विपरीत परिस्थितियों को जल्दी अपना लेना और नए-नए आविष्कार करते रहना। यही असाधारण गुण होमो सेपियन्स को पृथ्वी के हर कोने में अपना वर्चस्व फैलाने में मददगार साबित हुआ।

और आख़िरकार, लाखों वर्षों तक पेड़ की डाल पर झूलता रहा, पूँछ खो चुका, डरते-डरते दो पैरों पर चलना सीखा, पत्थर को घिस-घिसकर हथियार बनाने वाला वही प्राइमेट-वंशज आज सूट-बूट पहनकर चाँद पर उतर रहा है, मंगल ग्रह पर जाने के लिए रॉकेट तैयार कर रहा है, कृत्रिम बुद्धिमत्ता गढ़ रहा है और कंप्यूटर के सामने बैठकर अपने ही परम पुराने पुरखों के बारे में रसीले निबंध लिख रहा है!

प्रकृति शायद यह सब देखकर मन-ही-मन मुस्कराती होगी और कहती होगी — "पेड़ की डाल पर फुदक-फुदककर कीड़े खाने वाले उस छोटे-से गिलहरी जैसे जीव के वंशज एक दिन इतनी दूर पहुँचेंगे, यह तो मैंने भी शायद सपने में नहीं सोचा था!"

कैसे चीन देश का नाम China हुआ?

मानव इतिहास का एक विस्मयकारी पहलू हमारी भाषा और कल्पनाशक्ति है। होमो सेपियंस को अन्य प्राणियों से जो अलग करता है, वह है ऐसी चीज़ों पर विश्वास करने की अद्भुत क्षमता, जिनका कोई भौतिक अस्तित्व नहीं होता। नदी, पर्वत, वृक्ष और जीव-जंतु वास्तविक होते हैं, परंतु कोई 'देश' या उसका 'नाम' केवल हमारे मस्तिष्क में बसी एक सामूहिक कल्पना अथवा कल्पित यथार्थ है। लाखों वर्षों तक जब आदिमानव शिकारी-संग्राहक के रूप में पृथ्वी पर घूमता था, तब भूमि का कोई नाम नहीं था और न ही पृथ्वी पर कोई सीमा-रेखा थी। परंतु कृषि-क्रांति के बाद जब मनुष्य ने स्थायी बस्तियाँ बसाईं और साम्राज्य बनाने आरंभ किए, तब राष्ट्र की धारणा का जन्म हुआ। किसी विशाल भूखंड को एक नाम देना केवल भौगोलिक पहचान नहीं, बल्कि यह मानवीय अहंकार, सांस्कृतिक गर्व और सामूहिक पहचान का सबसे बड़ा प्रतीक है। आज हम जिस देश को 'चीन' नाम से जानते हैं, उसके नामकरण का इतिहास केवल कुछ शब्दों की उत्पत्ति नहीं, बल्कि विभिन्न सभ्यताओं के बीच संबंध, वाणिज्य और मानवीय अवधारणा की एक अत्यंत रोमांचक कहानी है।

एशिया महाद्वीप के पूर्वी छोर पर दृष्टि डालें तो हम देखते हैं कि पीत नदी (Yellow River) और यांगत्से नदी की उर्वर घाटियों में एक विशाल तथा जटिल सभ्यता का विकास हुआ था। हज़ारों वर्ष पूर्व इस क्षेत्र में रहने वाले लोग पृथ्वी के अन्य भागों से पूर्णतः विच्छिन्न थे। प्रकृति ने उनके लिए एक अभेद्य दुर्ग बना रखा था — उत्तर में भयंकर गोबी मरुस्थल और शीतल स्टेप्स, पूर्व में अथाह प्रशांत महासागर, दक्षिण में घने और भयानक जंगल, तथा पश्चिम एवं दक्षिण-पश्चिम में विश्व की सर्वोच्च हिमालय पर्वतमाला और तिब्बत का पठार एक विशाल प्राचीर की तरह खड़े थे। इस भौगोलिक एकाकीपन ने वहाँ के निवासियों के मन में एक स्वतंत्र और आत्मकेंद्रित मानसिकता उत्पन्न की, जिसने उनके वैश्विक दृष्टिकोण और नामकरण-प्रक्रिया को गहराई से प्रभावित किया।

प्राचीन काल में वहाँ के लोग अपने देश को कभी 'चीन' नहीं कहते थे, न ही स्वयं को 'चाइनीज़' मानते थे। वास्तव में, 'देश' या राष्ट्र की आधुनिक धारणा उनके पास थी ही नहीं। वे मुख्यतः सत्तासीन राजवंश के नाम से अपने राज्य को पहचानते थे — जैसे शिया राजवंश, शांग राजवंश अथवा झोउ राजवंश। फिर भी, भौगोलिक और राजनीतिक स्तर पर समूचे क्षेत्र को दर्शाने के लिए वे एक व्यापक शब्द का प्रयोग करते थे — 'तियानशिया' (Tianxia)। इस शब्द का शाब्दिक अर्थ है 'स्वर्ग के नीचे की समस्त वस्तुएँ' अथवा 'आकाश के नीचे की संपूर्ण दुनिया'। उनकी ब्रह्मांड-संबंधी धारणा के अनुसार आकाश गोलाकार और पृथ्वी वर्गाकार थी। इस आकाश और पृथ्वी के मिलन-स्थल पर एक पवित्र शासन-व्यवस्था थी, जिसे वे समस्त मानव जाति की सर्वोच्च और एकमात्र वैध व्यवस्था मानते थे।

इस विशाल वर्गाकार पृथ्वी के ठीक केंद्रबिंदु में एक पवित्र और उन्नत स्थान होने की उन्होंने कल्पना की थी, जिसे उन्होंने नाम दिया 'झोंगगुओ' (Zhongguo)। मंदारिन भाषा में 'झोंग' का अर्थ है 'मध्य' या 'केंद्र' और 'गुओ' का अर्थ है 'राज्य' या 'राष्ट्र'। अतः 'झोंगगुओ' का पूरा अर्थ हुआ 'मध्यवर्ती राष्ट्र', जिसे अंग्रेज़ी में हम मिडिल किंगडम (Middle Kingdom) कहते हैं। आरंभ में यह शब्द केवल राजधानी या राजा के निवास-स्थान को दर्शाता था। ईसा-पूर्व प्रथम सहस्राब्दी तक, पश्चिम झोउ राजवंश के समय, एक कांस्य पात्र पर खुदी हुई प्राचीन लिपि से पहली बार ऐतिहासिक स्तर पर 'झोंगगुओ' शब्द का प्रमाण मिलता है। उस समय यह एक सीमित भौगोलिक शब्द था जो पीत नदी के केंद्रीय मैदानी क्षेत्र को दर्शाता था, जो तब उन्नत कृषि-प्रणाली और राजनीतिक सभ्यता का केंद्रबिंदु था।

धीरे-धीरे यह 'झोंगगुओ' शब्द केवल भौगोलिक पहचान न रहकर एक गहरा मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक अर्थ ग्रहण कर गया। होमो सेपियंस सदैव स्वयं को समूहों में विभाजित करना पसंद करते हैं, जहाँ मूल मंत्र होता है 'हम' और 'वे'। प्राचीन चीन के इन निवासियों का मानना था कि वे ही पृथ्वी के एकमात्र सभ्य मनुष्य हैं और उनका विशाल साम्राज्य ही संपूर्ण विश्व का केंद्रबिंदु है। उनके सम्राट को कहा जाता था 'तियानज़ी' (Tianzi), जिसका अर्थ है 'स्वर्ग का पुत्र'। उनका दृढ़ विश्वास था कि स्वर्ग के पुत्र के पास 'Mandate of Heaven' अर्थात स्वर्गीय आदेश है, जिसके बल पर वह केवल अपने राज्य पर नहीं, बल्कि संपूर्ण दुनिया अथवा 'तियानशिया' पर शासन करने का न्यायसंगत अधिकार रखता है। चूँकि वे शताब्दियों तक अपने आसपास किसी समान स्तर की उन्नत सभ्यता के विशेष संपर्क में नहीं आए, इसलिए उनका यह कल्पित यथार्थ अटूट बना रहा कि मानव जाति का सर्वश्रेष्ठ और एकमात्र उन्नत समाज केवल उनके ही राष्ट्र में विद्यमान है।

इसी श्रेष्ठता की मानसिकता से जन्म लिया एक विशेष सांस्कृतिक विभाजन ने, जिसे इतिहासकार 'Hua-Yi' भेदभाव कहते हैं। 'हुआ' अथवा 'श्या' शब्द का अर्थ था सभ्य और परिष्कृत व्यक्ति — अर्थात जो झोंगगुओ में निवास करते थे, उन्नत भाषा बोलते थे, सुंदर रेशमी वस्त्र पहनते थे, उन्नत कृषि करते थे और विशेष सामाजिक रीति-रिवाजों का पालन करते थे। इसके विपरीत था 'यी' शब्द, जिसका अर्थ था असभ्य या बर्बर। केंद्रीय राष्ट्र के चतुर्दिक निवास करने वाले विभिन्न प्रांतीय और घुमंतू लोगों को वे निम्न स्तर का मनुष्य मानते थे। संपूर्ण विश्व उनके लिए मात्र दो भागों में विभाजित था — एक केंद्र में स्थित प्रकाशित और सभ्य राष्ट्र, और दूसरा उसके चारों ओर घिरा असभ्य बर्बरों का अंधकारमय संसार।

जब कोई साम्राज्य स्वयं को संपूर्ण विश्व का एकमात्र केंद्र मान लेता है, तब उसे अपना कोई विशेष नाम रखने की आवश्यकता नहीं रहती। उदाहरण स्वरूप, आज यदि हम मानें कि पृथ्वी के अतिरिक्त ब्रह्मांड में किसी अन्य ग्रह पर जीव नहीं हैं, तो ब्रह्मांडीय स्तर पर स्वयं को पृथ्वीवासी कहकर बार-बार परिचय देने की कोई आवश्यकता नहीं होती। ठीक इसी प्रकार प्राचीन चीन के लोगों के लिए उनका साम्राज्य ही एकमात्र सभ्य दुनिया थी। उन्हें अन्य देशों से स्वयं की तुलना करने अथवा किसी वैश्विक समाज में स्वयं को अलग सिद्ध करने के लिए आज के 'चीन' जैसे किसी विशिष्ट राष्ट्रीय नाम की आवश्यकता ही नहीं थी। इस आत्मकेंद्रित विश्व-विश्वास ने हज़ारों वर्षों तक उनकी राजनीति, कला और समाज को नियंत्रित रखा।

ईसा-पूर्व तृतीय शताब्दी तक पीत नदी की घाटी में एक युगांतकारी घटना घटी, जिसने मानव इतिहास की गति को गहराई से प्रभावित किया। होमो सेपियंस के इतिहास में साम्राज्य केवल तलवार और युद्ध से नहीं बनते, बल्कि वे एक सामूहिक कल्पना और प्रशासनिक अनुशासन के माध्यम से टिके रहते हैं। लंबे समय से आपस में रक्तरंजित संघर्ष करने वाले छोटे-छोटे राज्यों को एकत्र कर एक अत्यंत पराक्रमी शासक ने समूचे भूखंड को एक विशाल साम्राज्य में परिवर्तित कर दिया। उसका नाम था चिन शी हुआंग (Qin Shi Huang), और उसके नवगठित राजवंश का नाम था 'चिन' (Qin), जिसका उच्चारण प्रायः 'चिन्' जैसा किया जाता था।

इस चिन राजवंश का शासनकाल इतिहास के पन्नों पर बहुत कम समय के लिए रहा — मात्र पंद्रह वर्ष। परंतु इस अल्प समय में उन्होंने मानव समाज के प्रबंधन के लिए एक अभूतपूर्व नींव रखी। उन्होंने एक प्रबल शक्तिशाली केंद्रीय प्रशासन गठित किया, समूचे साम्राज्य में समान मुद्रा प्रचलित की, समान लिपि लागू की और एक विशाल सेना तैयार की। उत्तर दिशा से आक्रमण करने वाले घुमंतू जनजातियों को रोकने के लिए उन्होंने एक विशाल प्राचीर का निर्माण आरंभ किया, जो बाद में विश्वप्रसिद्ध 'Great Wall of China' नाम से जानी गई। यद्यपि चिन राजवंश शीघ्र ही पतन की ओर बढ़ गया, तथापि उन कुछ ही वर्षों के शक्ति-प्रदर्शन की प्रतिध्वनि इतनी शक्तिशाली थी कि इसकी ख्याति एशिया महाद्वीप के विशाल मरुस्थल और अभेद्य पर्वतमालाओं को लांघकर पश्चिम और दक्षिण दिशा में फैलने लगी।

ठीक उसी समय हिमालय के दक्षिणी छोर पर प्राचीन भारतीय सभ्यता बौद्धिक, दार्शनिक और वाणिज्यिक क्षेत्र में उत्कर्ष के शिखर पर पहुँच चुकी थी। मनुष्य की कल्पनाशक्ति केवल धर्म, देवता अथवा सामाजिक नियमों तक सीमित नहीं रहती, यह व्यापार, संपदा और अर्थव्यवस्था को भी नियंत्रित करती है। उस समय प्राचीन भारतीय व्यवसायी उत्तरपथ और रेशम मार्ग के माध्यम से मध्य एशिया होकर आने-जाने वाले विदेशी वणिकों के संपर्क में आने लगे थे। वे घुमंतू वणिक अपने साथ एक ऐसा वस्त्र लाते थे जिसकी चमक, कोमलता और गुणवत्ता भारतीयों को चकित कर देती थी। वह था रेशम अथवा Silk। प्राचीन काल में रेशम केवल एक कपड़ा नहीं था, यह सत्ता और सामाजिक प्रतिष्ठा का एक शक्तिशाली प्रतीक था। जब यह जिज्ञासा उत्पन्न हुई कि यह अनुपम तथा बहुमूल्य वस्त्र कहाँ से आता है, वणिकों ने उत्तर दिया कि यह पूर्व दिशा के एक अत्यंत विशाल साम्राज्य से आता है, जिसपर 'चिन' (Qin) राजवंश शासन करता है।

यहीं से मानव समाज का भाषागत और मनोवैज्ञानिक खेल आरंभ होता है। भारतीय पंडितों और व्यवसायियों के लिए उस साम्राज्य की आंतरिक राजनीति अथवा वे स्वयं को 'झोंगगुओ' (मध्यवर्ती राष्ट्र) कहते हैं या नहीं, इसका कोई महत्व नहीं था। किसी दूरवर्ती राष्ट्र को पहचानने के लिए होमो सेपियंस सदैव अपने ज्ञात परिवेश में उपस्थित सबसे प्रभावशाली तत्व पर निर्भर करते हैं। भारतीय तो उन लोगों को जानते थे जो शक्तिशाली थे और जिनसे यह बहुमूल्य रेशम आता था। अतः प्राचीन संस्कृत भाषा में 'चिन' शब्द से स्वाभाविक रूप से उत्पन्न हुए 'चीनक' (Cīnaka) और 'चीन' (Cīna) शब्द। आरंभिक काल में 'चीनक' शब्द मुख्यतः उस विशेष क्षेत्र से आने वाले लोगों को अथवा वहाँ उत्पादित सामग्री को दर्शाने के लिए एक विशेषण के रूप में प्रयुक्त होता था।

धीरे-धीरे, हमारे मस्तिष्क की उसी अद्भुत सामूहिक कल्पना-प्रक्रिया के माध्यम से, जिससे हम किसी सर्वथा अज्ञात भूखंड को एक शब्द में बाँध देते हैं, वह विशाल पूर्वदेशीय राष्ट्र संपूर्ण भारतीय उपमहाद्वीप के लिए 'चीन' देश में परिणत हो गया। यह नामकरण केवल बाज़ार अथवा लोकमुख तक सीमित नहीं रहा। यह इतना व्यापक रूप से स्वीकृत हो गया कि तत्कालीन भारतीय शास्त्र और साहित्य में यह एक सामूहिक सत्य के रूप में अंकित हुआ। प्राचीन भारत के दो महान महाकाव्य 'महाभारत' और 'रामायण' में इस दूरवर्ती राष्ट्र और उसके निवासियों का स्पष्ट उल्लेख मिलता है। उदाहरण स्वरूप, महाभारत के आदि पर्व और सभा पर्व में 'चीन' लोगों को एक विदेशी योद्धा जाति के रूप में वर्णित किया गया है जो भारतवर्ष की उत्तर-पूर्वी सीमा पर निवास करते थे और अक्सर उपहार स्वरूप बहुमूल्य रेशमी वस्त्र लेकर आते थे।

राजनीति और अर्थशास्त्र के प्राचीन श्रेष्ठ ग्रंथ कौटिल्य के 'अर्थशास्त्र' में भी वाणिज्यिक सामग्री का विवरण देते समय 'चीनपट्ट' शब्द का उल्लेख मिलता है। संस्कृत में इसका सीधा अर्थ है चीन देश से उत्पन्न पट्टवस्त्र अथवा रेशमी कपड़ा। इस ऐतिहासिक तथ्य से यह पूर्णतः स्पष्ट होता है कि ईसा-पूर्व शताब्दी के अंत तक भारतीय समाज में रेशमी कपड़ा इतना लोकप्रिय हो चुका था कि उसके उत्पत्ति-स्थल का नाम ही उसकी पहचान बन गया। बाद के काल में रचित अनेक संस्कृत काव्यों और नाटकों में 'चीनांशुक' शब्द का प्रयोग देखने को मिलता है, जो चीन देश से आयातित उच्चकोटि के मुलायम वस्त्र को दर्शाता था।

यहाँ हमें इतिहास का एक आश्चर्यजनक और रोचक विरोधाभास देखने को मिलता है। मानव समाज किस प्रकार सामूहिक कल्पना और अज्ञानता पर निर्भर होकर बना है, इसका यह एक जीवंत उदाहरण है। एक ओर पीत नदी की घाटी के निवासी स्वयं को क्रमशः 'हान' (Han), 'तांग' (Tang) अथवा 'मिंग' (Ming) राजवंश की प्रजा मानते रहे। वे अपने राष्ट्र को संपूर्ण दुनिया का केंद्र 'झोंगगुओ' (मिडिल किंगडम) मानते थे और शेष विश्व को असभ्य मानकर तुच्छ समझते थे। उन्हें यह ज़रा भी ज्ञात नहीं था कि विशाल पर्वतमाला के उस पार एक अत्यंत उन्नत सभ्यता उनकी अनजाने में ही उन्हें एक सर्वथा भिन्न नाम दे चुकी है। जो चिन राजवंश मात्र पंद्रह वर्ष शासन कर विलुप्त हो गया था, उस राजवंश के पतन के सैकड़ों वर्ष बाद भी भारतीय उस विशाल देश को 'चीन' नाम से ही जानते रहे। क्योंकि मनुष्य का मस्तिष्क एक बार किसी नाम को अपने भाषागत और सांस्कृतिक ढाँचे में यथार्थ के रूप में ग्रहण कर लेने पर उसे सरलता से नहीं बदलता। आंतरिक राजनैतिक यथार्थ चाहे जो भी रहा हो, भारतीयों के लिए पूर्व दिशा के उस रहस्यमय देश की एकमात्र स्थायी पहचान 'चीन' ही बनी रही।

समय के साथ दोनों महान सभ्यताओं के बीच संबंध अधिक घनिष्ठ हुए। बौद्ध धर्म के प्रचार-प्रसार के फलस्वरूप अनेक भारतीय भिक्षु और पंडित दुर्गम पर्वतीय मार्गों से तथा कलिंग देश से समुद्री यात्रा कर इस चीन देश गए, और वहाँ के अनेक जिज्ञासु परिव्राजक और श्रमण सत्य की खोज में भारत आए। इस निरंतर धार्मिक, दार्शनिक और सांस्कृतिक आदान-प्रदान से 'चीन' शब्द भारतीय मानस-पटल पर अधिकाधिक सुदृढ़ होता गया।

होमो सेपियंस कभी भी किसी एक स्थान अथवा किसी एक सीमा-रेखा के भीतर बंधकर नहीं रह सकते। हमारे मस्तिष्क में निहित अंतहीन जिज्ञासा और सामग्री पाने की लालसा ने हमें संपूर्ण पृथ्वी पर भ्रमण करने के लिए बाध्य किया है। हज़ारों वर्षों तक मनुष्य के इस अन्वेषण ने एक विश्वव्यापी नेटवर्क का निर्माण किया। प्राचीन काल का वह प्रसिद्ध रेशम मार्ग और हिंद महासागर के दुर्गम समुद्री पथ केवल वस्तुओं के परिवहन का माध्यम नहीं थे, बल्कि वे आज के आधुनिक इंटरनेट की भाँति कार्य करते थे। इस मार्ग से केवल रेशम, मसाले अथवा सोना-चाँदी ही एक स्थान से दूसरे स्थान नहीं जाते थे, बल्कि इसके साथ यात्रा करते थे मनुष्य के विचार, कहानियाँ, धर्म और सबसे बढ़कर नए शब्द। प्राचीन भारतीयों ने अपने सांस्कृतिक और वाणिज्यिक प्रयोजन के लिए पूर्व दिशा के उस विशाल तथा रहस्यमय साम्राज्य को जो 'चीन' अथवा 'चीनक' नाम दिया था, वह अब अपनी जन्मभूमि छोड़कर एक सुदीर्घ विश्वव्यापी यात्रा आरंभ करने को तैयार हो रहा था।

प्राचीन और मध्ययुगीन भारत के बाज़ारों में अरब और फारस देश के वणिकों की प्रबल भीड़ जुटती थी। वे समुद्र और मरुस्थल पार कर भारत से मसाले, सुगंधित द्रव्य और उन्नत सूती वस्त्र एकत्र करने आते थे। उन बाज़ारों में उन्होंने पहली बार पूर्व दिशा से आए उस चमत्कारी, मुलायम और बहुमूल्य रेशमी वस्त्र को देखा। जब उन विदेशी वणिकों ने इस अनुपम वस्त्र के स्रोत के बारे में भारतीय व्यवसायियों से प्रश्न किया, तब भारतीयों ने उन्हें उस 'चीन' देश की बात बताई। इस प्रकार प्राचीन संस्कृत शब्द मध्यपूर्व की भाषाओं में प्रवेश कर गया। फारसी भाषा में यह रूपांतरित हुआ 'चीन्' (Chin) में और अरबी भाषा में यह बन गया 'अस्-सीन' (as-Sin)। अरब के नाविक और मरुस्थल के वणिक जब अपने ऊँटों की पीठ पर तथा जहाज़ों में यह बहुमूल्य सामग्री लादकर अपने देश लौटे, तब वे अपने साथ केवल भौतिक संपदा नहीं, बल्कि एक दूरवर्ती भूखंड की नई पहचान भी लेकर गए। इस्लामी स्वर्ण युग के प्रसिद्ध विद्वानों, भूगोलविदों और इतिहासकारों ने अपने मानचित्रों तथा ग्रंथों में इस विशाल पूर्वी साम्राज्य को उसी नाम से अंकित करना आरंभ किया।

इसके बाद आरंभ हुआ यूरोपीयों के विश्व-अन्वेषण और आविष्कार का युग। पंद्रहवीं और सोलहवीं शताब्दी में जब पुर्तगाली नाविक अफ्रीका महाद्वीप की परिक्रमा कर हिंद महासागर में प्रविष्ट हुए, तब उन्हें एक विशाल और जटिल वाणिज्यिक दुनिया का सामना करना पड़ा। उन्होंने देखा कि भारतीय उपमहाद्वीप और मलय प्रायद्वीप के लोग पूर्व दिशा के उस विशाल साम्राज्य के साथ व्यापक रूप से वाणिज्य कर रहे हैं और वहाँ के सभी स्थानीय लोग उस देश को 'चीन' अथवा 'चिना' नाम से ही पुकारते हैं। मार्को पोलो जैसे आरंभिक यूरोपीय यात्री उत्तरी स्थलमार्ग से गए होने के कारण उस क्षेत्र को 'Cathay' कहते थे, परंतु समुद्री मार्ग से आए नए यूरोपीय अन्वेषकों ने भारतीय सागरीय शब्दावली को ही अपनाया। सोलहवीं शताब्दी के आरंभ में पुर्तगाली लेखक और अन्वेषक जैसे दुआर्ते बार्बोसा और गार्सिया द ओर्ता ने अपने यात्रा-विवरणों में इस शब्द को रोमन लिपि में 'China' लिखना आरंभ किया। छापाखाने के आविष्कार के साथ ये यात्रा-विवरण और नए मानचित्र समूचे यूरोप में व्यापक रूप से प्रसारित हुए। धीरे-धीरे 'China' शब्द अंग्रेज़ी, स्पेनिश, डच, पुर्तगाली और फ्रांसीसी जैसी प्रमुख यूरोपीय भाषाओं में एक स्वीकृत सत्य बन गया।

इधर पीत नदी के तट पर स्थित वह विशाल साम्राज्य अपनी उसी पुरातन आत्मकेंद्रित कल्पना में जीवित रहा। वे अब भी स्वयं को विश्व का एकमात्र केंद्र 'झोंगगुओ' (मिडिल किंगडम) और अपने सम्राट को 'स्वर्ग का पुत्र' मानते थे। उनकी विश्व-व्यवस्था में कोई अन्य देश उनके समान नहीं था, बल्कि सभी उनके अधीनस्थ अथवा असभ्य बर्बर थे। परंतु उन्नीसवीं शताब्दी तक होमो सेपियंस के इतिहास में एक नई तथा अत्यंत आक्रामक कल्पित यथार्थ का उदय हो चुका था — वह थी आधुनिक यूरोपीय 'राष्ट्र-राज्य' अथवा Nation-State व्यवस्था। यूरोपीयों ने संपूर्ण पृथ्वी को निश्चित भौगोलिक सीमा-रेखा, निश्चित संप्रभुता और निश्चित नाम वाले देशों में विभाजित करना आरंभ कर दिया था, जिसे इतिहासकार Westphalian व्यवस्था कहते हैं। जब यूरोपीय शक्तियाँ अपनी आधुनिक बंदूकें, वाणिज्यिक संधियाँ और औपनिवेशिक आकांक्षाएँ लेकर चीन के तटों पर पहुँचीं, तब इन दो सर्वथा भिन्न सामूहिक कल्पनाओं के बीच एक भयंकर संघर्ष हुआ।

आरंभ में चीन के चिंग (Qing) राजवंश के सम्राट यूरोपीय प्रतिनिधियों को केवल समुद्र पार से आए असभ्य बर्बर मानकर अस्वीकार करते रहे। वे चाहते थे कि यूरोपीय 'झोंगगुओ' के सम्राट को विश्व की सर्वोच्च सत्ता के रूप में स्वीकार करें। परंतु उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में हुए अफीम युद्ध (Opium Wars) और उनसे उत्पन्न सैन्य पराजयों ने उनके हज़ारों वर्ष पुराने अहंकार को चूर-चूर कर दिया। यथार्थ के कठोर आघात से उन्होंने समझा कि वे अब संपूर्ण विश्व का केंद्र नहीं रहे, बल्कि एक विशाल पृथ्वी के अनेक संप्रभु देशों में से केवल एक देश मात्र हैं। इस नई पूँजीवादी और औपनिवेशिक विश्व-व्यवस्था में टिके रहने के लिए और अन्य देशों के साथ समान स्तर पर कूटनैतिक संबंध स्थापित करने के लिए उन्हें अपनी एक निश्चित अंतर्राष्ट्रीय राष्ट्रीय पहचान अपनानी ही पड़ी।

तब तक संपूर्ण विश्व उन्हें 'चाइना' (China) कहकर पुकारने लगा था। अंतर्राष्ट्रीय संधियों पर हस्ताक्षर करते समय और पाश्चात्य देशों के साथ पत्राचार करते समय तत्कालीन शासकों को बाध्य होकर बाहरी दुनिया के लिए अपनी पहचान इसी नाम से स्वीकार करनी पड़ी। बाद में, बीसवीं शताब्दी के आरंभ में (1912 में) जब वहाँ हज़ारों वर्ष के साम्राज्यवादी शासन का पतन हुआ और एक आधुनिक गणतंत्र की स्थापना हुई, तब उन्होंने विधिवत रूप से अपने देश का अंग्रेज़ी नाम 'Republic of China' के रूप में अपनाया। इसके बाद 1949 में साम्यवादी क्रांति के पश्चात नई सरकार ने अपना अंतर्राष्ट्रीय नाम 'People's Republic of China' रखा।

आज की दुनिया में 'चीन' अथवा 'China' शब्द इतना स्वाभाविक और सामान्य प्रतीत होता है कि इसके पीछे कितना बड़ा मानवीय नाटक और विकास छिपा है, इसका हमें आभास ही नहीं होता। अपने देश के भीतर, आज भी वहाँ के निवासी मंदारिन भाषा में अपने देश को 'झोंगगुओ' ही कहते हैं और स्वयं को 'झोंगगुओरेन' कहते हैं, परंतु बाहरी दुनिया के लिए, संयुक्त राष्ट्र के लिए और विश्व अर्थव्यवस्था के लिए वे 'चाइनीज़' हैं और उनका देश 'चाइना' है।

यही है होमो सेपियंस की कल्पनाशक्ति और सामूहिक विश्वास का सबसे बड़ा प्रमाण। एक नाम, जो पहले ईसा-पूर्व तृतीय शताब्दी में मात्र पंद्रह वर्ष शासन करने वाले एक राजवंश (चिन) से उत्पन्न हुआ, जिसे प्राचीन भारतीयों ने संस्कृत रूप दिया, जिसे अरबी वणिकों ने मरुस्थल और समुद्र पार कराया, और जिसे यूरोपीय नाविकों ने छापाखाने के माध्यम से अंतर्राष्ट्रीय स्वीकृति प्रदान की — वह अंततः विश्व के सबसे अधिक जनसंख्या वाले देशों में से एक विशाल जाति की स्थायी पहचान बन गया। मानव समाज में सत्य अथवा यथार्थ केवल वह नहीं होता जो कोई विशेष समूह अपने बारे में दावा करे, बल्कि वास्तविक यथार्थ वह होता है जिस पर संपूर्ण विश्व सामूहिक रूप से विश्वास करे। जब करोड़ों मनुष्यों ने एक निश्चित भूखंड को 'चीन' मान लिया, तब उस विशाल साम्राज्य को भी अपने प्राचीन आत्मकेंद्रित अहंकार को पीछे छोड़कर इस विश्वव्यापी कल्पित सत्य को अपनी अंतर्राष्ट्रीय पहचान के रूप में स्वीकार करना पड़ा। इतिहास की यह दीर्घ तथा रोमांचक यात्रा प्रमाणित करती है कि हम सब केवल अस्त्र-शस्त्र अथवा वाणिज्य से नहीं, बल्कि शब्द, कहानी और परस्पर विश्वास के एक विशाल अदृश्य जाल से एक-दूसरे के साथ गहराई से बंधे हुए हैं।

भारत कि एक लुप्त नदी जिसने इतिहास को चुनौती दी थीं"

सभ्यताओं के इतिहास में कभी-कभी विज्ञान की कोई अप्रत्याशित खोज सदियों पुरानी मान्यताओं की नींव को हिला देती है। यह लेख एक ऐसी ही यात्रा का वृत्तांत है, जहाँ आकाश से ली गई उपग्रह तस्वीरों ने प्राचीन भारत की एक लुप्त नदी को पुनः खोज निकाला, और इस खोज ने भारतीय इतिहास से जुड़े एक बड़े विवाद को नए सिरे से जन्म दिया।

उन्नीसवीं शताब्दी में जब यूरोपीय विद्वानों ने भारतीय शास्त्रों का अध्ययन आरंभ किया, तब उन्होंने भारतीय इतिहास की एक नई रूपरेखा प्रस्तुत की। जर्मन प्राच्यविद् मैक्स मूलर जैसे पंडितों ने भाषाविज्ञान के आधार पर यह मत रखा कि ऋग्वेद की रचना संभवतः ईसापूर्व बारह सौ से एक हज़ार के बीच हुई थी। इस समयसीमा को सिद्ध करने के लिए उन्होंने आर्य आक्रमण अथवा आर्य स्थानांतरण सिद्धांत प्रस्तुत किया। इस सिद्धांत के अनुसार आर्य भारत के मूल निवासी नहीं थे। वे मध्य एशिया या कैस्पियन सागर क्षेत्र से निकलकर ईसापूर्व 1500 से ईसापूर्व 2000 के बीच उत्तर-पश्चिम भारत में प्रवेश कर गए। वे अपने साथ संस्कृत भाषा, घोड़ा और वैदिक संस्कृति लाए और भारत पहुँचने के बाद सिंधु घाटी तथा पंजाब क्षेत्र में बसकर ऋग्वेद सहित अन्य वेदों की रचना की। लंबे दशकों तक इस सिद्धांत को भारतीय इतिहास के एक निर्विवाद सत्य के रूप में स्कूल-कॉलेज के पाठ्यक्रम में पढ़ाया जाता रहा। आज भी अनेक लोग इसी सिद्धांत को अपने सिर पर ढोए चल रहे हैं। इस सिद्धांत ने भारतीय सभ्यता को दो भागों में विभाजित कर दिया था — सिंधु घाटी सभ्यता को मूल निवासियों की और वैदिक सभ्यता को बाहर से आए आर्यों की बताया गया। यह "फूट डालो और राज करो" नीति का एक और उदाहरण था।

किंतु जब इसके विरुद्ध कुछ स्वाभिमानी लोगों ने तथ्य खोजना आरंभ किया, तो उन्हें अनेक विसंगतियाँ दिखाई दीं। जब ऋग्वेद के श्लोकों का गहन अध्ययन किया गया, तब एक भिन्न चित्र सामने आया। ऋग्वेद में सरस्वती नदी का जो वर्णन मिलता है, वह किसी साधारण नदी का वर्णन नहीं है। ऋग्वेद में सरस्वती को "नदीतमा", "अंबितमा" और "देवीतमा" कहकर संबोधित किया गया है — अर्थात नदियों में श्रेष्ठ होने के कारण नदीतमा, माताओं में श्रेष्ठ होने के कारण अंबितमा, और देवियों में श्रेष्ठ होने के कारण देवीतमा। वेद के कई सूक्तों में सरस्वती को एक अत्यंत वेगवान और विशाल नदी के रूप में चित्रित किया गया है, जो पर्वत शिखर से निकलकर अपने प्रचंड प्रवाह से पहाड़ों को चीरती हुई सीधे समुद्र में जा मिलती थी। इसी नदी के तट पर बैठकर ऋषियों ने वेद मंत्रों की रचना की और यज्ञादि कर्म संपन्न किए। ऋग्वेद के सप्तसिंधु क्षेत्र में सरस्वती सबसे महत्वपूर्ण नदी थी, यहाँ तक कि सिंधु नदी से भी अधिक महिमामयी नदी सरस्वती थी। यदि आर्य ईसापूर्व 1500 में भारत आए थे, तो उन्होंने अवश्य ही इस विशाल सरस्वती नदी को देखा होगा और उसके तट पर बैठकर ही ये मंत्र रचे होंगे — जैसा कि पश्चिमी विद्वानों के मत में संभव माना गया था।

किंतु आधुनिक विज्ञान ने इस बात को पूरी तरह गलत सिद्ध कर दिया। यह कैसे हुआ, यह जानने के लिए हमें इसके पीछे छिपे निकट अतीत के इतिहास को जानना होगा।

बात बीसवीं शताब्दी के सातवें और आठवें दशक की है। भारत जब अपने विकास पथ पर अग्रसर हो रहा था, उस समय उत्तर-पश्चिम भारत, विशेषतः राजस्थान, हरियाणा और गुजरात का विस्तृत क्षेत्र एक भयंकर प्राकृतिक समस्या का सामना कर रहा था। थार मरुस्थल के निरंतर विस्तार और उग्र जल संकट ने इस क्षेत्र के जनजीवन को दुर्विसह बना दिया था। पेयजल और कृषि के लिए आवश्यक जल का घोर अभाव उत्पन्न हो गया था। इस समय वैज्ञानिकों ने अनुभव किया कि पृथ्वी की सतह पर जल न होने पर भी हज़ारों वर्ष पहले सूख चुकी प्राचीन नदियों के शय्या अथवा गर्भ मरुस्थल की रेत के नीचे दबे हो सकते हैं। वर्षा जल उन्हीं पुरातन नदी-मार्गों में जमा होकर विशाल भूगर्भस्थ मीठे जल भंडार बनाने की संभावना रखता था। अतः देश की जल समस्या का समाधान, भूगर्भस्थ जल की खोज और मरुस्थलीकरण को रोकने के लिए भारत सरकार ने एक बड़े स्तर का वैज्ञानिक अनुसंधान आरंभ करने का निर्णय लिया। इस अभियान का नेतृत्व भारतीय अंतरिक्ष अनुसंधान संगठन अर्थात इसरो ने किया, और इसमें विशेष सहयोग अमेरिका की अंतरिक्ष संस्था नासा ने दिया। 1970 के बाद उपग्रह तकनीक की व्यापक उन्नति के साथ रिमोट सेंसिंग अथवा दूर-संवेदन प्रणाली का प्रयोग आरंभ हुआ। इसरो और नासा के उपग्रहों ने उत्तर-पश्चिम भारत के आकाश से रडार इमेजिंग और मल्टीस्पेक्ट्रल फोटोग्राफी के माध्यम से मिट्टी की गहराई तक भेदने वाले चित्र लेने आरंभ किए। वैज्ञानिकों ने मरुस्थल की सूखी रेत के नीचे छिपी मिट्टी की नमी, खनिज संपदा और विशेषतः भूगर्भस्थ जल भंडार की खोज के लिए इस उन्नत प्रौद्योगिकी का प्रयोग किया। आरंभ में यह विशुद्ध भूवैज्ञानिक तथा पर्यावरणीय मिशन था, जिसका भारतीय इतिहास या पुरातत्व से कोई प्रत्यक्ष संबंध नहीं था।

किंतु जब कंप्यूटर के माध्यम से अंतरिक्ष से आए इन अनगिनत चित्रों का एक के बाद एक जोड़कर विश्लेषण किया गया, तब एक आश्चर्यजनक और अविश्वसनीय दृश्य वैज्ञानिकों के सामने आया। वैज्ञानिकों ने देखा कि भूमि के नीचे स्थित वे जल भंडार कोई स्थानीय अथवा विच्छिन्न गड्ढे नहीं थे। वे वास्तव में एक विशाल, सुदीर्घ और अविच्छिन्न नदी प्रणाली के अवशेष थे। इस सूखी नदी का मार्ग हिमालय की शिवालिक पर्वतमाला से निकलकर हरियाणा, पंजाब और राजस्थान के थार मरुस्थल से होते हुए गुजरात की कच्छ की खाड़ी तक लगभग पंद्रह सौ किलोमीटर सीधा फैला हुआ था। इसकी चौड़ाई कुछ स्थानों पर छह से आठ किलोमीटर तक विस्तृत थी। इतनी विराट नदी के छिपे अवशेष देखकर संपूर्ण वैज्ञानिक जगत आश्चर्यचकित रह गया।

इस युगांतकारी खोज की खबर मिलने के बाद इतिहासकारों और पुरातत्वविदों ने उन उपग्रह चित्रों का गहन अध्ययन किया। उन्होंने महसूस किया कि उपग्रह द्वारा दिखाई गई इस नदी की भूगोल, ऋग्वेद तथा महाभारत में बलराम की तीर्थयात्रा के प्रसंग में वर्णित महान "सरस्वती नदी" के प्रवाह-पथ और वर्णन से स्पष्ट रूप से मेल खाती है। जो केवल पेयजल खोजने की एक साधारण परियोजना के रूप में आरंभ हुआ था, वह अनजाने में भारतीय सभ्यता के एक बड़े ऐतिहासिक रहस्य को उजागर कर गया। इस खोज के बाद ही उस सूखी नदी की घाटी में पुरातात्विक उत्खनन व्यापक हुआ, और हड़प्पा तथा मोहनजोदड़ो युग के सैकड़ों प्राचीन नगर उस नदी के तट से प्रकाश में आए। जल संकट दूर करने के लिए आरंभ हुआ एक आधुनिक भूवैज्ञानिक मिशन अंततः इतिहास की दिशा बदल गया और भारतीय सभ्यता के अविच्छिन्न तथा गौरवमय सत्य को संपूर्ण विश्व के समक्ष प्रतिष्ठित करने में सफल रहा।

जब उस प्राचीन नदी सरस्वती की शय्याओं के चित्र सामने आए, तब भूवैज्ञानिकों ने देखा कि वर्तमान की सूखी घग्घर और हाकड़ा नदी के मार्ग के नीचे एक विशाल नदी की घाटी छिपी हुई है, जिसकी चौड़ाई कुछ स्थानों पर छह से आठ किलोमीटर तक विस्तृत थी। यह विशाल सरस्वती नदी शिवालिक पर्वतमाला से निकलकर हरियाणा, राजस्थान और गुजरात से होते हुए अरब सागर में कच्छ के रण के निकट जा मिलती थी। भूवैज्ञानिकों ने स्पष्ट किया कि यही घग्घर-हाकड़ा नदी प्रणाली प्राचीन काल की वह वैदिक सरस्वती नदी थी।

इस वैज्ञानिक खोज के बाद सरस्वती नदी की आयु निर्धारण प्रक्रिया आरंभ हुई। नदी तट की मिट्टी, भूगर्भस्थ जल और वहाँ मिले पुरातात्विक अवशेषों की रेडियोकार्बन डेटिंग की गई। अनुसंधान से पता चला कि प्राचीन काल में सतलुज अथवा शतद्रु नदी और यमुना नदी सरस्वती नदी की दो प्रमुख शाखाएँ थीं। हिमालय से निकलने वाली ये दोनों चिरस्रोता जलपूर्ण नदियाँ सरस्वती को निरंतर जल प्रदान करती थीं, जिसके कारण सरस्वती एक चिरस्रोता और विशाल नदी बनी रही। किंतु भूगर्भ में हुए प्रबल टेक्टोनिक परिवर्तन अथवा भूकंप के कारण उत्तर भारत की भूगोल में व्यापक परिवर्तन आया। भूमि के उत्थान के कारण यमुना नदी ने अपना मार्ग बदलकर पूर्व की ओर रुख किया और गंगा नदी में जा मिली।

इसी प्रकार सतलुज नदी ने पश्चिम की ओर मार्ग बदलकर सिंधु नदी प्रणाली में जाकर मिल गई। प्रमुख जल स्रोतों के अलग हो जाने से सरस्वती नदी में जल प्रवाह कम होने लगा। वैज्ञानिक तथ्यों के अनुसार, ईसापूर्व 3000 तक सरस्वती नदी क्षीण होने लगी थी और ईसापूर्व 2100 तक इसका अधिकांश भाग सूखने लगा। अंततः ईसापूर्व 1900 तक यह विशाल नदी पूर्णतः सूखकर एक छोटी वर्षाकालीन धारा में बदल गई, और समुद्र तक इसकी यात्रा सदा के लिए बंद हो गई।

उपग्रह चित्र और भूवैज्ञानिक प्रमाण स्पष्ट रूप से बताते हैं कि सरस्वती नदी ईसापूर्व उन्नीस सौ तक पूर्णतः सूख चुकी थी। इस तथ्य के आधार पर यदि हम पश्चिमी विद्वानों द्वारा दिए गए आर्य आक्रमण सिद्धांत का विश्लेषण करें, तो एक बड़ी असंगति अथवा विरोधाभास सामने आता है। मैक्स मूलर और अन्य इतिहासकारों के मत में आर्य ईसापूर्व पंद्रह सौ में भारत आए थे। यदि इस बात को सत्य मान लिया जाए, तो आर्यों के भारत पहुँचने तक सरस्वती नदी सूखे हुए लगभग चार सौ वर्ष बीत चुके थे। अर्थात ईसापूर्व पंद्रह सौ में वहाँ कोई प्रवाहमान नदी नहीं थी, केवल एक विस्तृत सूखी नदी-शय्या और मरुस्थल की रेत थी। ऐसी स्थिति में उस समय भारत आए तथाकथित आर्य लोगों ने कैसे एक जलपूर्ण, गर्जनकारी और समुद्र में जा मिलने वाली विशाल नदी को अपनी आँखों से देखा? उन्होंने कैसे एक सूखे मरुस्थल को देखकर सरस्वती को "नदीतमा" अथवा श्रेष्ठ नदी कहकर स्तुति की? कोई भी व्यक्ति एक सूखे हुए गड्ढे को देखकर इतना गहरा और जीवंत वर्णन कदापि नहीं कर सकता। वेद में मिलने वाला वर्णन कोई सुनी-सुनाई बात नहीं, बल्कि स्वयं अपनी आँखों से देखे गए एक प्राकृतिक सत्य का सजीव चित्रण है। जिन ऋषियों ने ऋग्वेद की रचना की, वे निश्चित रूप से उस समय जीवित थे जब सरस्वती नदी अपने पूर्ण यौवन में थी और समुद्र से जा मिलती थी। चूँकि यह नदी ईसापूर्व 1900 तक पूर्णतः सूख चुकी थी और इसकी सूखने की प्रक्रिया ईसापूर्व 3000 से आरंभ हुई थी, इसलिए ऋग्वेद की रचना का काल निश्चित रूप से ईसापूर्व दो हज़ार से भी बहुत पहले, अर्थात कम से कम ईसापूर्व तीन हज़ार या उससे भी प्राचीन होना चाहिए। उसी समय सरस्वती एक विराट जलराशि बनकर समुद्र की ओर बहती थी। यह एक पुरातात्विक और भूवैज्ञानिक सत्य संपूर्ण आर्य आक्रमण सिद्धांत को जड़ से उखाड़ फेंकता है। यह सिद्ध करता है कि ईसापूर्व 1500 में बाहर से आकर किसी ने वेदों की रचना नहीं की थी। वेदों की रचना भारतवर्ष की भूमि पर ही हुई थी, और वह भी उसी समय जब सरस्वती नदी की घाटी जीवंत और शस्य-श्यामला थी। इसके अतिरिक्त पुरातात्विक उत्खनन भी इस नई कालगणना का दृढ़ समर्थन करता है। जब आरंभ में मोहनजोदड़ो और हड़प्पा नगर खोजे गए थे, तब इतिहासकारों ने सोचा था कि यह सभ्यता केवल सिंधु नदी के तट तक सीमित थी। किंतु पिछले कुछ दशकों में भारतीय पुरातत्व विभाग द्वारा किए गए व्यापक उत्खनन से पता चला है कि इस सभ्यता के अस्सी प्रतिशत से अधिक स्थल सिंधु नदी के तट पर नहीं, बल्कि घग्घर-हाकड़ा अर्थात सरस्वती नदी की सूखी घाटी में स्थित हैं। राखीगढ़ी, धोलावीरा, बनावली और कालीबंगा जैसे प्रमुख प्राचीन महानगर सरस्वती नदी प्रणाली के तट पर ही बसे थे। इसी कारण अब अनेक विद्वान इसे केवल सिंधु सभ्यता न कहकर "सिंधु-सरस्वती सभ्यता" के नाम से पुकारते हैं। इस सभ्यता का परिपक्व काल ईसापूर्व छब्बीस सौ से ईसापूर्व उन्नीस सौ के बीच निर्धारित किया गया है।

आश्चर्य की बात यह है कि जिस समय सरस्वती नदी सूखने लगी थी, अर्थात ईसापूर्व उन्नीस सौ के आसपास, ठीक उसी समय सिंधु-सरस्वती सभ्यता का पतन भी आरंभ हो गया था।

नदी के सूखने के कारण पेयजल और कृषि के लिए घोर अभाव उत्पन्न हो गया। जीवन-यापन असंभव हो जाने के कारण उस क्षेत्र के लोग अपने विशाल नगरों को छोड़कर पूर्व दिशा में गंगा-यमुना घाटी की ओर और दक्षिण दिशा में गुजरात की ओर स्थानांतरित होने के लिए बाध्य हुए। यह पुरातात्विक प्रमाण भूवैज्ञानिक प्रमाण के साथ पूर्णतः मेल खाता है। यह सिद्ध करता है कि जो लोग सिंधु-सरस्वती सभ्यता के निर्माता थे, वे ही वे वैदिक आर्य थे जिन्होंने सरस्वती के तट पर रहकर वेदों की रचना की। उनकी सभ्यता किसी विदेशी आक्रमणकारी द्वारा नष्ट नहीं की गई थी, बल्कि एक भयंकर प्राकृतिक और पर्यावरणीय परिवर्तन, विशेषतः सरस्वती नदी की मृत्यु के कारण उसका विलय हुआ था।

सरस्वती नदी की यह कालगणना केवल एक नदी का इतिहास नहीं है, यह संपूर्ण भारतीय सभ्यता की सत्यता को प्रमाणित करने का सबसे शक्तिशाली अस्त्र है। औपनिवेशिक मानसिकता रखने वाले पश्चिमी विद्वानों ने भारतीय संस्कृति की प्राचीनता को कम करके दिखाने के लिए वेद के समय को बहुत पीछे खींच लिया था और एक मनगढ़ंत सिद्धांत के माध्यम से हमारी सभ्यता को दो भागों में बाँट दिया था। किंतु सरस्वती नदी के सूखने का तथ्य उन सभी मिथ्या धारणाओं का खंडन कर देता है। भूमि के नीचे दबी हुई एक नदी ने अपनी सूखी बालू-शय्या के माध्यम से आज सत्य का रहस्य खोल दिया है। यह तर्क अत्यंत सरल और स्पष्ट है — एक सूखी नदी को देखकर कोई भी उसकी गर्जना करती जलराशि पर कविता नहीं लिख सकता। ऋग्वेद के ऋषियों ने सरस्वती के उसी रूप को देखा था जो ईसापूर्व तीन हज़ार के समय विद्यमान था। अतः वेद की रचना भारतीय उपमहाद्वीप में, भारतीयों द्वारा और सिंधु-सरस्वती सभ्यता के उत्कर्ष काल में ही हुई थी। इस वैज्ञानिक और तार्किक मत के द्वारा आज आर्य आक्रमण सिद्धांत इतिहास का एक भ्रांत पृष्ठ बनकर रह गया है, और सरस्वती नदी की साक्षी भारतीय सभ्यता की प्राचीनता और अविच्छिन्नता को संपूर्ण विश्व के समक्ष प्रमाणित कर सकी है।

नामकरण (Le Baptême)

"अच्छा डॉक्टर साहब, थोड़ी ब्रांडी लेंगे क्या?"

"ज़रूर, डालिए।"

बूढ़े जहाज़ी-सर्जन ने अपना गिलास आगे बढ़ाकर, उसे धीरे-धीरे सुनहरे रंग के तरल पदार्थ से भरते हुए देखा। फिर, गिलास को अपनी आँखों के सामने रखकर, उन्होंने लैंप की रोशनी को उसके आर-पार जाने दिया, उसे सूँघा, कुछ बूँदें चखीं और आनंद से अपने होंठ चाटते हुए कहा:

"आह! कैसा मनमोहक विष! या यूँ कहें, एक मोहक हत्यारा, मानव समाज का एक आनंददायक विनाशक!"

"आप इसे उतना नहीं जानते जितना मैं जानता हूँ। आपने शायद वह प्रशंसनीय पुस्तक L'Assommoir पढ़ी होगी, लेकिन आपने मेरी तरह यह नहीं देखा कि शराब किस तरह एक पूरी आदिवासी जनजाति को, नीग्रो लोगों के एक छोटे राज्य को नष्ट कर देती है — वह शराब जिसे लाल दाढ़ी वाले अंग्रेज़ नाविक शांति से बैरल-दर-बैरल खाली कर देते हैं।

"यहीं पास में, पॉन्ट-ल'आबे के निकट ब्रिटानी के एक छोटे गाँव में, मैंने एक बार शराब के कारण घटी एक अजीब और भयानक दुखद घटना अपनी आँखों से देखी थी। मैं अपने पिता द्वारा छोड़े गए एक छोटे देहाती घर में अपनी छुट्टियाँ बिता रहा था। आप जानते ही होंगे उस समतल तटीय क्षेत्र के बारे में जहाँ दिन-रात हवा सन्नाटे से बहती है, जहाँ खड़े या पड़े हुए वे विशाल पत्थर देखे जा सकते हैं जिन्हें प्राचीन काल में रक्षक माना जाता था और जो आज भी अपने भीतर कुछ राजसी और प्रभावशाली गुण बनाए हुए हैं। मैं हमेशा यह उम्मीद करता हूँ कि वे शायद जीवंत हो उठेंगे और दानवों की तरह धीमी और भारी चाल से उस क्षेत्र में चलना शुरू कर देंगे, या अपने विशाल ग्रेनाइट पंख फैलाकर द्रुइदों के स्वर्ग की ओर उड़ जाएँगे।

"चारों ओर बस समुद्र है, ज़रा-सी उत्तेजना पर अपने क्रोध में उठने को और जो लोग उसके क्रोध का सामना करने का साहस करते हैं, उन पर अपने झागदार बाल झाड़ने को हमेशा तैयार।

"और जो लोग इस भयानक समुद्र में यात्रा करते हैं, जो अपनी हरी पीठ की एक ही हरकत से उनकी कमज़ोर नावों को उलट सकता है और निगल सकता है — वे अपनी छोटी नावों में दिन-रात निकल पड़ते हैं, कठोर परिश्रमी, थके हुए और शराब पीते हुए। वे अक्सर शराब पीते हैं। उनकी एक कहावत है: 'जब बोतल भरी होती है, तब तुम पानी के भीतर का चट्टान (रीफ़) देख सकते हो, लेकिन जब वह खाली हो जाती है तो तुम उसे और नहीं देख पाते।'

"उनकी किसी भी झोपड़ी में चले जाइए; आपको वहाँ कभी पिता नहीं मिलेंगे। यदि आप उस महिला से पूछेंगे कि उसके पति का क्या हुआ, तो वह अपनी बाँह उस अंधकारमय समुद्र की ओर फैला देगी जो तट पर गरजता रहता है। वह एक रात वहीं रह गया, जब उसने बहुत ज़्यादा शराब पी रखी थी; उसके बड़े बेटे के साथ भी यही हुआ। उसके अभी चार और बड़े, मज़बूत, गोरे बालों वाले बेटे हैं। बहुत जल्द उनका भी समय आएगा।"

"जैसा मैंने कहा, मैं पॉन्ट-ल'आबे के पास एक छोटे घर में रहता था। मैं वहाँ अकेला अपने नौकर, एक बूढ़े नाविक, और एक स्थानीय परिवार के साथ रहता था, जो मेरी अनुपस्थिति में ज़मीन-जायदाद की देखभाल करते थे। उस परिवार में तीन सदस्य थे, दो बहनें और एक व्यक्ति, जिसने उनमें से एक से विवाह किया था और बगीचे की ज़िम्मेदारी संभालता था।

"क्रिसमस से कुछ ही समय पहले मेरे माली की पत्नी ने एक पुत्र को जन्म दिया। पति ने मुझसे धर्म-पिता (गॉड-फादर) बनने का अनुरोध किया। मैं उसका अनुरोध ठुकरा नहीं सका, इसलिए उसने कहे अनुसार नामकरण के खर्च के लिए मुझसे दस फ्रांक उधार लिए।

"जनवरी की दूसरी तारीख़ को उत्सव की तारीख़ के रूप में चुना गया। उससे एक सप्ताह पहले धरती एक विशाल सफ़ेद बर्फ़ के गलीचे से ढकी हुई थी। उस बर्फ़ की चादर के कारण यह समतल और निचला देश असीम और अनंत विस्तृत प्रतीत हो रहा था। इस श्वेत प्रांतर के विपरीत समुद्र काला दिखाई दे रहा था। उसकी लहरें लहराते हुए बढ़ती आ रही थीं, उग्र होकर गरज रही थीं और उन्मत्त होकर उछल पड़ती थीं; ऐसा लगता था कि वह अपने उस सफ़ेद पड़ोसी को पूरी तरह मिटा देना चाहता है। लेकिन वह बर्फ़ से ढकी ज़मीन इतनी शांत, निस्तब्ध और हिमशीतल थी कि उसे देखकर मृतप्राय जान पड़ती थी।

"सुबह नौ बजे पिता केराँदेक अपनी साली, बड़ी केर्मागान और दाई के साथ मेरे दरवाज़े पर आया, जो नवजात को कंबल में लपेटे हुए थी। हम गिरजाघर की ओर निकल पड़े। मौसम इतना ठंडा था कि लगता था यह त्वचा को सुखाकर फाड़ देगा। मैं हमारे आगे ले जाए जा रहे उस बेचारे छोटे प्राणी के बारे में सोच रहा था, और खुद से कह रहा था कि यह ब्रेटन जाति निश्चय ही लोहे की बनी होगी, अगर उनके बच्चे जन्म लेते ही ऐसे बाहरी वातावरण को सहने में सक्षम होते हैं।

"हम गिरजाघर के पास पहुँचे, लेकिन दरवाज़ा बंद था; पादरी के आने में देर हो रही थी।

"फिर दाई एक सीढ़ी पर बैठकर बच्चे के कपड़े खोलने लगी। पहले मुझे लगा शायद कोई छोटी दुर्घटना हो गई है, लेकिन मैंने देखा कि वे उस बेचारे छोटे बच्चे को बर्फ़ जैसी ठंडी हवा में पूरी तरह नग्न छोड़ रहे हैं। ऐसी मूर्खता देख गुस्से में आकर मैंने विरोध किया:

'अरे, तुम पागल हो गई हो क्या! तुम बच्चे को मार डालोगी!'

महिला ने शांति से उत्तर दिया: 'ओहो, नहीं, महोदय; उसे प्रभु के सामने नग्न होकर प्रतीक्षा करनी चाहिए।'

पिता और मौसी बिना किसी चिंता के देख रहे थे। यह एक प्रथा थी। अगर इसका पालन न किया जाए तो छोटे बच्चे पर निश्चित दुर्भाग्य आएगा।

"मैंने डाँटा, धमकाया और मिन्नतें कीं। मैंने उस कमज़ोर शिशु को ढकने के लिए बलपूर्वक कोशिश की। सब व्यर्थ गया। दाई मुझसे बर्फ़ लेकर दूर भाग गई, और उस छोटे बच्चे का शरीर बैंगनी रंग का हो गया। मैं इन पशुओं को छोड़कर जाने ही वाला था कि तभी देखा पादरी उस क्षेत्र से होकर आ रहे हैं और उनके पीछे-पीछे गिरजाघर का सेवक और एक छोटा लड़का आ रहा है। मैं उनकी ओर दौड़ा और अपना गुस्सा प्रकट किया। लेकिन उन्होंने कोई आश्चर्य प्रकट नहीं किया और न ही अपनी चाल की गति ज़रा भी बढ़ाई। बल्कि उन्होंने मुझे उत्तर दिया:

'आप क्या उम्मीद करते हैं, महाशय? यह प्रथा है। सब ऐसा ही करते हैं और उन्हें रोकने की कोशिश करने से कोई लाभ नहीं होगा।'

'लेकिन कम से कम जल्दी कीजिए!' मैं चिल्लाया।

उन्होंने उत्तर दिया: 'लेकिन मैं इससे तेज़ नहीं चल सकता।'

"पादरी गिरजाघर के वस्त्र-परिवर्तन कक्ष में प्रवेश कर गए और हम बाहर गिरजाघर की सीढ़ियों पर रह गए। मुझे बहुत तकलीफ़ हो रही थी। लेकिन उस बेचारे छोटे प्राणी का क्या हो रहा होगा जो प्रचंड ठंड के कारण रो-रोकर चीख रहा था।

"आख़िरकार दरवाज़ा खुला। वे गिरजाघर के भीतर गए। लेकिन बेचारे बच्चे को पूरे उत्सव के दौरान नग्न ही रहना पड़ा। यह समाप्त ही नहीं हो रहा था। पादरी लैटिन शब्दों को घसीट-घसीटकर बोल रहे थे और उनका भयंकर ग़लत उच्चारण कर रहे थे। वे धीरे-धीरे और भारी क़दमों से चल रहे थे। उनका सफ़ेद वस्त्र मेरे हृदय को ठंडा कर गया। ऐसा लगता था जैसे, एक निर्दयी और बर्बर देवता के नाम पर, उन्होंने ख़ुद को एक और तरह की बर्फ़ में लपेट लिया हो ताकि ठंड से तड़प रहे इस छोटे मानव-शिशु को यातना दी जा सके।

"आख़िरकार विधि के अनुसार नामकरण समाप्त हुआ और मैंने देखा दाई फिर से उस बर्फ़ बन चुके, रोते हुए बच्चे को कंबल में लपेटकर ले गई।

"पादरी ने मुझसे कहा: 'क्या आप रजिस्टर पर हस्ताक्षर करना चाहेंगे?'

"अपने माली की ओर मुड़कर मैंने कहा: 'जल्दी करो और तुरंत घर जाओ ताकि तुम बच्चे के शरीर को गरम कर सको।' अगर बहुत देर न हुई हो, तो निमोनिया के भयानक हमले से बचाने के लिए मैंने उसे कुछ सलाह दी। उसने मेरे निर्देशों का पालन करने का वादा किया और अपनी साली व दाई के साथ चला गया। मैं पादरी के पीछे-पीछे वस्त्र-कक्ष में गया और जब हस्ताक्षर कर रहा था, तब उन्होंने खर्च के नाम पर पाँच फ्रांक की माँग की।

"चूँकि मैं पहले ही पिता को दस फ्रांक दे चुका था, इसलिए मैंने दोबारा पैसे देने से मना कर दिया। पादरी ने काग़ज़ फाड़कर नामकरण रद्द करने की धमकी दी। मैंने बदले में उन्हें ज़िला वकील द्वारा दंडित कराने की धमकी दी। विवाद लंबे समय तक चलता रहा और आख़िरकार मजबूर होकर मैंने पादरी को पाँच फ्रांक देकर लौटा दिए।

"घर पहुँचते ही सब कुछ ठीक है या नहीं यह जानने के लिए मैं केराँदेक के घर गया। पिता, साली या दाई — कोई भी अभी तक नहीं लौटा था। बच्चे की माँ वहाँ अकेली थी, ठंड से काँपते हुए बिस्तर पर पड़ी थी और भूखी थी, क्योंकि उसने पिछले दिन से कुछ नहीं खाया था।

'वे कहाँ गए होंगे?' मैंने पूछा। उसने बिना किसी आश्चर्य या क्रोध के उत्तर दिया, 'वे उत्सव मनाने के लिए कुछ पीने गए हैं: यह प्रथा है।' फिर मैंने अपने उन दस फ्रांक के बारे में सोचा जो गिरजाघर में देने के लिए थे और अब निःसंदेह शराब पर खर्च हो रहे थे।

"मैंने माँ के लिए कुछ सूप भिजवाया और कमरे में अच्छी तरह आग जलाने का आदेश दिया। मैं बेचैन और क्रोधित था और इन पशुओं को भगा देने की क़सम खा रहा था, लेकिन यह सोचकर भी डर रहा था कि उस बेचारे शिशु का क्या होगा।

"तब तक छह बज चुके थे, और वे अभी तक नहीं लौटे थे। मैंने अपने नौकर से उनकी प्रतीक्षा करने को कहा और सोने चला गया। बहुत जल्द मुझे नींद आ गई और मैं गहरी नींद में सो गया। सुबह मेरे नौकर ने मुझे जगाया और वह मेरे लिए गरम पानी लाया था।

"आँख खोलते ही मैंने उससे पूछा: 'केराँदेक की क्या ख़बर है?'

"आदमी हिचकिचाया और फिर घसीट-घसीटकर बोला: 'ओह! वह आधी रात के बाद ही लौट आया था, लेकिन इतनी शराब पी रखी थी कि चल नहीं पा रहा था और केर्मागान व दाई की भी वही हालत थी। मुझे लगता है वे ज़रूर किसी गड्ढे में सो गए होंगे, क्योंकि छोटा बच्चा मर गया और उन्हें इस बारे में बिल्कुल पता नहीं चला।'

"मैं बिस्तर से उछल पड़ा और चीख़ उठा:

'क्या! बच्चा मर गया?'

'जी हाँ। वे उसे "माँ केराँदेक" के पास वापस ले आए थे। जब उसने यह देखा, तो वह रोने लगी और अब वे उसे सांत्वना देने के लिए शराब पिला रहे हैं।'

'क्या कहा? वे उसे शराब पिला रहे हैं!'

'जी हाँ। मुझे यह आज सुबह ही पता चला। चूँकि केराँदेक के पास अब न ब्रांडी थी न पैसे, वह लैंप के लिए साहब का दिया हुआ काठ का अल्कोहल (स्पिरिट) ले आया और अब वे चारों वही पी रहे हैं। माँ अब बहुत बीमार महसूस कर रही है।'

"मैंने जल्दी से कुछ कपड़े पहने, और उन नरपिशाचों की पीठ पर बरसाने के इरादे से एक छड़ी लेकर, माली के घर की ओर दौड़ पड़ा।

"माँ अपने मृत शिशु के नीले पड़ चुके शरीर के पास अत्यधिक शराब पीकर बड़बड़ा रही थी।

केराँदेक, दाई और केर्मागान की स्त्री फ़र्श पर पड़े खर्राटे भर रहे थे। मुझे उस माँ की देखभाल करनी पड़ी, जिसकी दोपहर तक मृत्यु हो गई।"

बूढ़े डॉक्टर चुप हो गए। उन्होंने ब्रांडी की बोतल उठाई और एक और गिलास डाला। उन्होंने उसे लैंप की ओर उठाकर देखा और उसमें से आती रोशनी उस तरल पदार्थ को गले हुए पुखराज मणि जैसा पीला रंग दे रही थी। फिर उन्होंने एक ही घूँट में उस विश्वासघाती पेय को पी लिया।

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(यह Le Baptême कहानी गाए द मोपासाँ (1850-1893) द्वारा रचित है)

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लेखक परिचय: गाए द मोपासाँ का जन्म 5 अगस्त 1850 को फ़्रांस के नॉर्मंडी में हुआ था। आधुनिक लघुकथा के जनक के रूप में प्रसिद्ध। गाए द मोपासाँ उन्नीसवीं सदी के एक प्रसिद्ध फ़्रांसीसी लेखक थे। उन्होंने लगभग 300 से अधिक लघुकथाएँ, 6 उपन्यास और अनेक यात्रा-वृत्तांत लिखे। उनकी कहानियों में यथार्थवाद, मानवीय दुर्बलता, सामाजिक कुरीतियाँ, शराब का अंधकारमय पक्ष और जीवन का निष्ठुर सत्य अत्यंत सहज और सजीव रूप से प्रकट होता है। उनकी प्रसिद्ध कहानियों में 'द नेकलेस', 'बुल दे सुइफ़' और 'द होर्ला' प्रमुख हैं।

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द्रष्टव्य: गाए द मोपासाँ की उपर्युक्त कहानी उन्नीसवीं सदी के फ़्रांस की भौगोलिक, सांस्कृतिक और क्षेत्रीय पृष्ठभूमि पर आधारित है। कहानी में प्रयुक्त कुछ महत्वपूर्ण और कम-परिचित विषयों की संक्षिप्त जानकारी नीचे दी गई है।

(क) L'Assommoir

L'Assommoir फ़्रांसीसी साहित्य के विशिष्ट लेखक एमील ज़ोला द्वारा 1877 में लिखा गया एक कालजयी उपन्यास है। इस पुस्तक में शराब किस तरह श्रमिक वर्ग के मनुष्य और उसके परिवार को शारीरिक, मानसिक और आर्थिक रूप से पूरी तरह नष्ट कर देती है, इसका यथार्थ चित्रण है। कहानी के डॉक्टर ने शराब की भयावहता समझाने के लिए इसी पुस्तक का उदाहरण दिया है।

(ख) लाल दाढ़ी वाले अंग्रेज़ नाविकों द्वारा ड्रम-दर-ड्रम शराब भरकर लाने और उड़ेलने का प्रसंग

जिन लाल-दाढ़ी वाले अंग्रेज़ नाविकों के ड्रम-दर-ड्रम शराब उड़ेलने का उल्लेख कहानी में है, उसके पीछे एक इतिहास है। अठारहवीं और उन्नीसवीं सदी में उपनिवेशवाद के दौर में अंग्रेज़ और यूरोपीय व्यापारी जहाज़ों से अफ़्रीका और अन्य द्वीपों की ओर जाते थे। वे अपने जहाज़ से लकड़ी के ड्रम (बैरल) भर-भरकर सस्ती शराब (जैसे रम, ब्रांडी, जिन) वहाँ के आदिवासियों और शासकों को बेचते थे या बदले में सोना, हाथी-दाँत और दास लेते थे। वे सीधे-सादे आदिवासी लोग पहले कभी शराब नहीं पीते थे, इसलिए वे भयंकर नशे के आदी हो गए। परिणामस्वरूप उनकी सामाजिक व्यवस्था बिखर गई, बीमारियाँ बढ़ गईं और पूरा समुदाय तहस-नहस हो गया।

(ग) ब्रिटानी और पॉन्ट-ल'आबे

ब्रिटानी, फ़्रांस के उत्तर-पश्चिमी भाग में स्थित एक तटवर्ती क्षेत्र है। यह प्रचंड ठंडी हवा, चट्टानी समुद्र-तट और मछुआरे गाँवों के लिए जाना जाता है। पॉन्ट-ल'आबे उसी ब्रिटानी क्षेत्र में स्थित एक छोटा ऐतिहासिक शहर है।

(घ) द्रुइद

प्राचीन यूरोप की केल्टिक संस्कृति के पुरोहित या धर्मगुरु थे — द्रुइद। ब्रिटानी क्षेत्र में प्राचीन काल के मेगालिथ्स नामक बड़े-बड़े पत्थर स्थापित हैं, जिन्हें द्रुइदों का पूजा-स्थल माना जाता था। डॉक्टर ने उन विशाल पत्थरों को देखकर द्रुइदों की याद की है।

(ङ) ब्रेटन जाति

ब्रेटन लोग ब्रिटानी क्षेत्र के स्थानीय निवासी हैं। तटवर्ती क्षेत्र की कठोर जलवायु और प्रचंड ठंड सहते-सहते ये लोग शरीर से मज़बूत हो गए थे। इसीलिए लेखक ने उन्हें "लोहे जैसा कठोर" कहा है। इन लोगों में अनेक अंधविश्वास और स्थानीय कुरीतियाँ प्रचलित थीं।

(च) ईसाई नामकरण (Christening/Baptism) और 'धर्म-पिता' (Godfather)

नामकरण या Christening ईसाई धर्म की एक पवित्र रीति है जिसमें नवजात शिशु को गिरजाघर ले जाकर जल-सिंचन किया जाता है और धर्म में दीक्षित किया जाता है। इस उत्सव के दौरान परिवार से बाहर के किसी सम्मानित व्यक्ति को शिशु का 'धर्म-पिता (गॉडफादर)' चुना जाता है, जो आध्यात्मिक रूप से शिशु की ज़िम्मेदारी लेता है (यहाँ डॉक्टर ही धर्म-पिता बने थे)।

(छ) उड (वुड) अल्कोहल

Wood Alcohol या मेथेनॉल पीने के लिए प्रयुक्त होने वाली साधारण शराब या एथेनॉल नहीं है। यह लैंप जलाने या उद्योग में प्रयुक्त होने वाला एक अत्यंत विषैला रसायन है। इसे पीने से मनुष्य की आँखें अंधी हो जाती हैं, स्नायु मर जाते हैं और अंततः मृत्यु हो जाती है। नशे का आदी केराँदेक शराब न मिलने पर यही विषैला स्पिरिट पी लेने के कारण अंततः उसका स्वास्थ्य बिगड़ गया और उसकी पत्नी की भी मृत्यु हो गई।

(ज) फ्रांक

यूरो आने से पहले 'फ्रांक' फ़्रांस की आधिकारिक मुद्रा थी। कहानी में उस समय की मुद्रा के आधार पर दस फ्रांक और पाँच फ्रांक का उल्लेख है। 1 जनवरी 1999 को यूरोपीय संघ (EU) द्वारा यूरो को बैंकिंग, हिसाब-किताब और व्यावसायिक लेन-देन के लिए आधिकारिक रूप से अपनाया गया। 1 जनवरी 2002 को फ़्रांस सहित यूरोप के अन्य देशों में यूरो के काग़ज़ी नोट और सिक्के बाज़ार में आए। 17 फ़रवरी 2002 से फ़्रांस में पूरी तरह से 'फ्रांक' का प्रयोग बंद हो गया और यूरो फ़्रांस की एकमात्र वैध मुद्रा बन गई।

(झ) कहानी में मौजूद मूल लोकोक्ति

"Quand la bouteille est pleine, on voit le récif ; quand elle est vide, on ne le voit plus !" (जब तक बोतल भरी रहती है, समुद्र की चट्टान दिखाई देती है, लेकिन बोतल ख़ाली हो जाने पर कुछ नहीं दिखता।)

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इस कहानी से हमने क्या सीखा?

दर्शनशास्त्र में एक बड़ा प्रश्न है — "मनुष्य के कष्ट के प्रति प्रकृति या ईश्वर क्या संवेदनशील है?" यह कहानी दर्शाती है कि प्रकृति (बर्फ़, प्रचंड ठंडी हवा, गरजता समुद्र) मनुष्य की असहायता के प्रति पूरी तरह उदासीन है। इसी तरह, "प्रभु के सामने शिशु को नग्न रहना चाहिए" जैसा जो धार्मिक नियम बताया गया, वह ईश्वर की दया के बजाय एक निर्दयी सत्ता को दर्शाता है। लेखक की भाषा में — पादरी मानो "एक निर्दयी और बर्बर देवता के नाम पर" बर्फ़ की चादर ओढ़कर शिशु को यातना दे रहे थे। कहानी दिखाती है कि जब समाज अंधपरंपरा और कुरीतियों में जकड़ जाता है, तब मनुष्य का मौलिक विवेक और स्नेह-ममता लुप्त हो जाती है। एक नवजात शिशु को प्रचंड बर्फ़ में नग्न रखना तर्कसंगत नहीं है। लेकिन "यह हमारी परंपरा है" कहकर माँ, पिता, दाई और स्वयं पादरी अपने नैतिक दायित्व से मुँह मोड़ लेते हैं। परंपरा जब अंधविश्वास में बदल जाती है, तो वह मानवता की हत्या कर देती है। लेखक ने कहानी में गिरजाघर और पादरी के चरित्र के माध्यम से संस्थागत धर्म पर कटाक्ष किया है। शिशु ठंड में पड़ा नीला पड़ता जा रहा था, तब भी पादरी के मन में कोई दया या व्यग्रता नहीं थी। वे अपनी औपचारिक कर्मकांड-प्रक्रिया धीरे-धीरे पूरी करते रहे। कहानी के अंत में, पादरी शिशु का जीवन बचाने के लिए तुरंत घर भेजने के बजाय, और पाँच फ्रांक के लिए तर्क-वितर्क करते हैं और पैसे न देने पर काग़ज़ात फाड़ देने की धमकी देते हैं। यह दर्शाता है कि धर्म अक्सर आध्यात्मिकता खोकर केवल पैसे और शुष्क नियमों का व्यवसाय बन जाता है।

शराब किस तरह मनुष्य की उस समय की चेतना को नष्ट करके उसे 'मानवीय पशु' या Human Beast में बदल देती है, यही इस कहानी का मुख्य दार्शनिक पक्ष है। शराब केवल शरीर को नहीं बल्कि मनुष्य की आत्मा और संवेदना को भी मार देती है। शिशु की मृत्यु होने के बावजूद माता-पिता और संबंधी दुःख प्रकट करने के बजाय और अधिक शराब पीने में मग्न रहते हैं। अंततः शराब न मिलने पर वे विषैला स्पिरिट "वुड अल्कोहल" पीकर अपने जीवन को भी संकट में डाल देते हैं। नशा मनुष्य को स्वार्थी, निर्दय और आत्मघाती बना देता है।

कहानी की सबसे बड़ी दार्शनिक विडंबना स्वयं कथावाचक (डॉक्टर) के चरित्र में ही छिपी है। डॉक्टर शराब को "मनमोहक विष, मोहक हत्यारा, मानव समाज का विनाशक" मानते हैं। उन्होंने अपनी आँखों से शराब के कारण एक शिशु और माँ की मृत्यु देखी है। फिर भी, वे स्वयं क्या करते हैं? वह भयानक कहानी सुनाते-सुनाते वे स्वयं गिलास भरकर एक ही घूँट में वही ब्रांडी (शराब) पी जाते हैं! यह मानव प्रकृति के गहरे पलायनवाद या Escapism को उजागर करता है। मनुष्य जानता है कि कौन-सी चीज़ उसे नष्ट कर रही है, वह सत्य को समझता है, फिर भी वह उस दुःख और यंत्रणा से बचने के लिए पुनः उसी विष की शरण लेता है। इसलिए मोपासाँ की यह कहानी हमें सिखाती है कि प्रकृति निर्दयी है, समाज कुरीतियों से ग्रस्त है, धर्म अक्सर संवेदनहीन हो जाता है, और मनुष्य अपनी दुर्बलता और व्यसन का दास है। यह जीवन का एक कठोर, नग्न और यथार्थवादी दार्शनिक सत्य है।

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सांस्कृतिक प्रतिरोध के दो समानांतर पृष्ठ: जोसोन और ओडिशा

सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में कोरिया के जोसोन राजवंश का चीन के मिंग राजवंश के साथ अत्यंत प्रगाढ़ और सुदृढ़ संबंध था। कोरिया स्वयं को मिंग साम्राज्य की सांस्कृतिक और राजनीतिक परंपरा का सच्चा उत्तराधिकारी मानता था, इसलिए मिंग साम्राज्य के प्रति उसकी निष्ठा बहुत गहरी थी। यह निष्ठा केवल राजदरबार या शासक वर्ग तक सीमित नहीं थी, बल्कि सामान्य कोरियाई जनता भी मिंग राजवंश के प्रति गहरा आदर और भावनात्मक लगाव रखती थी। इसी समय पूर्वोत्तर एशिया के मंचूरिया क्षेत्र में होंग ताईजी (Hong Taiji) के कुशल और आक्रामक नेतृत्व में जुरचेन (Jurchen) जनजाति अत्यंत शक्तिशाली होकर उभर रही थी। इन जुरचेन लोगों ने आगे चलकर 'क्विंग' (Qing) राजवंश की स्थापना की और मिंग साम्राज्य के वर्चस्व को समाप्त करने के लिए उसके खिलाफ युद्ध की घोषणा कर दी। वर्ष १६२७ में मंचू सेना ने मिंग के साथ कोरिया के संबंधों को तोड़ने और अपनी पीठ सुरक्षित करने के उद्देश्य से पहली बार कोरिया पर आक्रमण किया। इतिहास में इस घटना को 'प्रथम मंचू आक्रमण' या 'जियोंगमायो होरान' (Jeongmyo Horan) कहा जाता है। उस समय कोरिया के सिंहासन पर राजा इनजो (King Injo) विराजमान थे। यह युद्ध बहुत दिनों तक नहीं चला और अंततः दोनों पक्षों के बीच एक अस्थायी संधि हो गई। कोरिया ने ऊपरी तौर पर मंचू शासकों के साथ शांति स्थापित कर ली, लेकिन कोरियाई लोगों के दिलों में मिंग राजवंश के प्रति सच्ची निष्ठा और प्रेम अटूट बना रहा।

अगले कुछ वर्षों में पूर्व एशिया का राजनीतिक वातावरण और अधिक जटिल तथा तनावपूर्ण हो गया। कोरिया गुप्त रूप से मिंग साम्राज्य को सामरिक सहायता और कूटनीतिक समर्थन देता रहा तथा मंचू लोगों को सांस्कृतिक रूप से "बर्बर" और अनपढ़ मानता रहा। कोरिया का यह रवैया और गुप्त सहयोग होंग ताईजी को अत्यधिक असंतुष्ट और क्रुद्ध कर गया। वह चाहते थे कि कोरिया मिंग से अपने सभी संबंध पूरी तरह तोड़ ले और आधिकारिक रूप से क्विंग साम्राज्य की अधीनता स्वीकार करे। इसी के परिणामस्वरूप १६३६ में होंग ताईजी ने एक विशाल, सुसज्जित और अनुशासित सेना के साथ कोरिया पर पुनः आक्रमण कर दिया। यह इतिहास का 'द्वितीय मंचू आक्रमण' या 'ब्योंगजा होरान' (Byeongja Horan) कहलाता है। यह आक्रमण अत्यंत सु नियोजित, तीव्र और विनाशकारी था। क्विंग सेना ने कोरियाई रक्षा पंक्तियों को ध्वस्त करते हुए बहुत तेजी से राजधानी हानसिंग (वर्तमान सियोल) की ओर प्रस्थान किया। परिस्थिति की गंभीरता को देखकर राजा इनजो भयभीत हो गए और उन्होंने अपनी सेना तथा दरबारियों के साथ सुदृढ़ पहाड़ी दुर्ग नामहानसानसोंग (Namhansanseong) में शरण ली। वहाँ क्विंग सेना ने दुर्ग को चारों ओर से घेर लिया और राजा कई सप्ताहों तक कड़े घेराबंदी में फंसे रहे। भीषण शीत ऋतु, जमा देने वाली ठंड, दुर्ग के भीतर भोजन और रसद की भारी कमी तथा कोरियाई सेना की घटती शक्ति के कारण दुर्ग के भीतर की स्थिति अत्यंत दयनीय और हृदय विदारक हो गई थी। अंततः १६३७ में कोई अन्य मार्ग न देखकर राजा इनजो को आत्मसमर्पण करने के लिए विवश होना पड़ा।

सैमजोंडो (Samjeondo) नामक स्थान पर राजा इनजो को कड़ाके की ठंड में बर्फ पर घुटने टेककर होंग ताईजी के समक्ष तीन बार माथा टेकने और नौ बार भूमि को चूमने का अपमानजनक अनुष्ठान ('त्रि-जानु नव-प्रणाम') करना पड़ा। यह कोरियाई इतिहास की सबसे दर्दनाक और अपमानजनक घटनाओं में से एक थी, जिसे 'सैमजोंडो का आत्मसमर्पण' (Samjeondo Submission) कहा जाता है। बाद में क्विंग साम्राज्य ने अपनी विजय और शक्ति के प्रतीक के रूप में उसी स्थान पर 'सैमजोंडो स्मारक' (Samjeondo Monument) का निर्माण करवाया, जिस पर चीनी, मंचू और मंगोल भाषाओं में क्विंग की महानता और कोरिया के समर्पण का वृत्तांत उकेरा गया। इस ऐतिहासिक मोड़ के बाद कोरिया आधिकारिक रूप से क्विंग साम्राज्य का एक करद राज्य (tributary state) बन गया। राजा के पुत्रों, जिनमें राजकुमार सोह्योन और राजकुमार ब्योंग्लिम शामिल थे, को बंदी बनाकर बंधक के रूप में मंचूरिया ले जाया गया। केवल राज परिवार ही नहीं, बल्कि लाखों की संख्या में सामान्य कोरियाई नागरिकों को बंदी बनाकर चीन भेज दिया गया। हजारों कोरियाई महिलाएं क्विंग सैनिकों की बर्बरता, बलात्कार और दासता का शिकार हुईं। वर्षों तक गांवों में सन्नाटा छाया रहा, लोग भय के मारे जंगलों और दूरदराज के पहाड़ों में छिपे रहे और कृषि कार्य पूरी तरह ठप हो गया।

युद्ध के समाप्त होने के कई वर्षों बाद तक भी निर्दोष ग्रामीण महिलाओं, युवाओं और कारीगरों को बंधक बनाकर क्विंग साम्राज्य में दास के रूप में बेचा जाता रहा। विजयी क्विंग सेना ने वर्षों तक कोरिया की संपत्ति और संसाधनों की लूटपाट की। महिलाएं, बच्चे और किशोर इस अत्याचार के सबसे बड़े शिकार बने। जो कोरियाई महिलाएं किसी प्रकार चीन के बंदीगृहों से छूटकर या भागकर वापस अपने देश लौटीं, उन्हें समाज ने सहर्ष स्वीकार नहीं किया। समाज ने अत्याचार सह चुकी इन निष्पाप महिलाओं को 'ह्वानह्यांगन्यो' (वापस लौटी महिलाएं) कहकर बहिष्कृत कर दिया, जो कोरियाई समाज के नैतिक पतन और गहरे सामाजिक आघात को दर्शाता था। दूसरी ओर, जो कोरियाई पुरुष दास बनाए गए थे, यदि वे भागने का प्रयास करते हुए पकड़े जाते तो सजा के तौर पर उनके पैर की एड़ी की नस (Achilles tendon) काट दी जाती थी ताकि वे जीवन भर लंगड़ाते रहें और दोबारा भाग न सकें। अनेक कोरियाई बंदी पुरुषों को क्विंग शासकों ने अन्य राज्यों के विरुद्ध अपने युद्धों में आगे की पंक्तियों में चारे की तरह इस्तेमाल किया।

इस पराजय ने कोरियाई राष्ट्रीय स्वाभिमान को चूर-चूर कर दिया और उनकी सैन्य तथा प्रशासनिक व्यवस्था की खोखली नींव को उजागर कर दिया। फिर भी, कोरियाई समाज ने एक अद्भुत मनोवैज्ञानिक मार्ग अपनाया। बाह्य रूप से उन्होंने क्विंग राजवंश को अपना स्वामी स्वीकार कर लिया, लेकिन अपने मन और सांस्कृतिक चेतना में वे हमेशा मिंग राजवंश के प्रति वफादार रहे। इतिहास में इस अनोखी स्थिति को 'द्वि-निष्ठा' (dual loyalty) या 'छद्म अधीनता' कहा जाता है। जोसोन पर क्विंग का यह आक्रमण केवल एक क्षेत्रीय युद्ध नहीं था, बल्कि इसने सम्पूर्ण पूर्व एशिया के शक्ति संतुलन को हमेशा के लिए बदल कर रख दिया। इसके बाद क्विंग राजवंश ने मिंगों को परास्त कर पूरे चीन पर अपना आधिपत्य स्थापित कर लिया। कोरिया के लिए यह घटना राजनीतिक यथार्थवाद और विदेशी संबंधों में अत्यधिक सावधानी बरतने का एक कठोर पाठ बनी। इस युद्ध ने कोरिया को राजनीतिक रूप से भले ही कमजोर और नम्र कर दिया हो, लेकिन सांस्कृतिक रूप से उसने उनकी राष्ट्रीय पहचान और आत्मसम्मान को और अधिक दृढ़ बना दिया। इस ऐतिहासिक त्रासदी की गूंज आज भी कोरियाई साहित्य, सिनेमा और 'माई डिएरेस्ट' (My Dearest) तथा 'द फोर्ट्रेस' (The Fortress) जैसी प्रसिद्ध रचनाओं व धारावाहिकों में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है।

अब मन में यह स्वाभाविक प्रश्न उठता है कि क्या जोसोन साम्राज्य ने क्विंग के इस भीषण अपमान और अत्याचार का कभी कोई सैन्य प्रतिशोध लिया? इसका सीधा और स्पष्ट उत्तर "नहीं" है, फिर भी यह उत्तर पूरा सच नहीं दर्शाता। सत्रहवीं शताब्दी के उस विनाशकारी युद्ध के बाद कोरिया की आर्थिक, सैन्य और सामाजिक स्थिति अत्यंत जर्जर हो चुकी थी। उनकी सैन्य शक्ति नष्ट हो चुकी थी, खजाना खाली था और जनता का मनोबल पूरी तरह टूट चुका था। इसके विपरीत, क्विंग राजवंश दिन-प्रतिदिन अपनी शक्ति के चरम पर पहुँच रहा था और सम्पूर्ण चीनी महाद्वीप का निर्विवाद स्वामी बन चुका था। ऐसी स्थिति में प्रत्यक्ष सैन्य आक्रमण करके प्रतिशोध लेना आत्महत्या के समान था, इसलिए कोरियाई राज्य ने कभी ऐसा प्रत्यक्ष सैन्य दुस्साहस नहीं किया।

इसके बावजूद, प्रतिशोध की ज्वाला कोरियाई लोगों के हृदयों में पूरी तरह बुझी नहीं थी। विशेष रूप से राजा ह्योजोंग (King Hyojong), जिन्होंने स्वयं अपने युवाकाल में क्विंग दरबार में एक बंदी के रूप में वर्षों तक अपमान और निर्वासन का जीवन जिया था, के मन में प्रतिशोध की तीव्र भावना जल रही थी। राजा बनने के बाद उन्होंने 'बुकबियोल' (Bukbeol) अर्थात 'उत्तरी अभियान' नाम से एक अत्यंत गुप्त और महत्वाकांक्षी योजना बनाई। इस योजना का मुख्य उद्देश्य गुप्त रूप से सेना का पुनर्गठन करना, आधुनिक हथियारों का निर्माण करना, किलों को मजबूत करना और सही समय आने पर क्विंग साम्राज्य पर हमला करके मिंगों के पतन का बदला लेना और कोरिया के अपमान को धोना था। राजा ह्योजोंग ने इस उद्देश्य के लिए अपने योग्य मंत्रियों के साथ मिलकर रात-दिन मेहनत की। लेकिन परिस्थितियां कभी उनके अनुकूल नहीं हो सकीं। क्विंग साम्राज्य उस समय अपने उत्कर्ष पर था और कोरिया कभी भी इतनी सैन्य क्षमता जुटा ही नहीं सका कि वह इतने बड़े साम्राज्य को चुनौती दे सके। राजा ह्योजोंग की अकाल मृत्यु के साथ ही यह योजना केवल कागजों और विचारों तक सीमित रह गई और कभी व्यावहारिक धरातल पर नहीं उतर सकी।

जब सैन्य प्रतिशोध असंभव सिद्ध हुआ, तो कोरियाई विचारकों और विद्वानों ने एक भिन्न और अधिक सूक्ष्म मार्ग चुना, जो था सांस्कृतिक प्रतिरोध और वैचारिक श्रेष्ठता का मार्ग। कोरिया के नव-कन्फ्यूशियस विद्वानों और शासकों ने स्वयं को "सच्ची चीनी सभ्यता और कन्फ्यूशियस मूल्यों का एकमात्र संरक्षक" घोषित कर दिया। इस विचारधारा को 'सोझुंगवा' (Sojunghwa) अर्थात 'लघु चीन' की अवधारणा कहा जाता है। कोरियाई लोगों का मानना था कि मिंग राजवंश के पतन के साथ ही असली चीनी सभ्यता समाप्त हो गई है और चूंकि क्विंग शासक मंचू जाति के "बर्बर" लोग हैं, इसलिए वे सांस्कृतिक रूप से नीच हैं। इस प्रकार कोरियाई लोगों ने बाहर से क्विंग सम्राटों को नजराना और औपचारिक सम्मान दिया, लेकिन अपने भीतर उनके प्रति अगाध घृणा, उपेक्षा और सांस्कृतिक श्रेष्ठता का भाव बनाए रखा।

यह मनोभाव मिंग राजवंश के प्रति उनकी अटूट निष्ठा से सिद्ध होता है। मिंगों के पतन के सदियों बाद भी कोरियाई विद्वान अपने निजी पत्रों, वंशवृक्षों और धार्मिक अनुष्ठानों में मिंग साम्राज्य के कैलेंडर (मिंग पंचांग) का उपयोग करते रहे, मिंग कालीन पारंपरिक पोशाकें पहनते रहे और मिंग सम्राटों की याद में गुप्त रूप से वेदियां बनाकर पूजा-अर्चना करते रहे। यह कोरियाई लोगों का एक प्रकार का सांस्कृतिक प्रतिशोध था, जिसके माध्यम से उन्होंने क्विंग के सांस्कृतिक प्रभाव को अपने मन से कभी स्वीकार ही नहीं किया। इस व्यावहारिक और चतुर नीति को 'द्वि-स्तरीय नीति' कहा जाता है, जिसने कोरिया को उस कठिन कालखंड में अपनी सांस्कृतिक पहचान और अस्तित्व को बचाए रखने में सहायता की।

कोरियाई जनता पर अत्याचार करने वाले क्विंग साम्राज्य का अंत भी अंततः पतन के रूप में हुआ। जिस क्विंग साम्राज्य ने सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी में सैन्य और राजनीतिक मोर्चे पर अभूतपूर्व सफलता प्राप्त की थी, अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से उसके भीतर भ्रष्टाचार, प्रशासनिक शिथिलता और पतन के कीड़े लगने लगे। उन्नीसवीं शताब्दी तक आते-आते क्विंग साम्राज्य आंतरिक और बाह्य संकटों के जाल में पूरी तरह उलझ गया। आंतरिक रूप से अधिकारियों का भ्रष्टाचार चरम पर था, करों के बोझ से किसान परेशान थे और अत्यधिक जनसंख्या वृद्धि के कारण संसाधन कम पड़ गए थे। इसके परिणामस्वरूप चीन में 'ताइपिंग विद्रोह' और 'बॉक्सर विद्रोह' जैसे भीषण और रक्तरंजित जनांदोलन हुए, जिन्होंने क्विंग साम्राज्य की रीढ़ की हड्डी तोड़ दी।

बाहरी मोर्चे पर पश्चिमी औपनिवेशिक शक्तियों, विशेषकर ब्रिटेन और फ्रांस ने 'प्रथम और द्वितीय अफीम युद्धों' के माध्यम से चीन को घुटने टेकने पर मजबूर कर दिया और उस पर कई अपमानजनक असमान संधियां थोप दीं। इसके बाद सबसे बड़ा आघात 'प्रथम चीन-जापान युद्ध' (1894-1895) के रूप में आया, जिसमें छोटे से आधुनिक देश जापान ने विशाल क्विंग साम्राज्य की सेना को शर्मनाक तरीके से पराजित कर दिया। इस पराजय ने सम्पूर्ण विश्व के सामने यह उजागर कर दिया कि क्विंग साम्राज्य अब केवल एक कागजी शेर बनकर रह गया है।

चीन के इस पतन का सीधा और गहरा प्रभाव जोसोन राजवंश पर पड़ा। जोसोन लंबे समय से बाहरी दुनिया से अलग-थलग रहकर एक 'एकांतवासी राज्य' (Hermit Kingdom) के रूप में जी रहा था। लेकिन उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में पश्चिमी शक्तियों और जापान ने कोरिया पर अपने बंदरगाह खोलने और व्यापारिक संधियां करने का भारी दबाव बनाया। जब क्विंग साम्राज्य स्वयं कमजोर हो गया, तो कोरिया ने अपना वह पारंपरिक रक्षक भी खो दिया जिसके साए में वह सदियों से सांस ले रहा था। प्रथम चीन-जापान युद्ध में चीन की हार के बाद कोरिया पर क्विंग का सदियों पुराना प्रभाव पूरी तरह समाप्त हो गया, लेकिन इसके बदले जापान ने कोरिया को अपने शिकंजे में कसना शुरू कर दिया। इसका अंतिम और अत्यंत दुखद परिणाम यह हुआ कि १९१० में जापान ने कोरिया को पूरी तरह हड़प लिया और अपने साम्राज्य में मिला लिया। इसके साथ ही ५०० वर्षों से अधिक पुराने जोसोन राजवंश का अंत हो गया और कोरियाई जनता जापानी औपनिवेशिक क्रूरता के अधीन हो गई।

यद्यपि १९४५ में द्वितीय विश्व युद्ध में जापान की पराजय के साथ कोरिया को जापानी गुलामी से मुक्ति मिली, लेकिन शीत युद्ध की वैश्विक राजनीति के कारण ३८वें अक्षांश रेखा पर कोरिया को दो भागों में विभाजित कर दिया गया, जिसका उत्तरी भाग सोवियत संघ के प्रभाव में और दक्षिणी भाग अमेरिका के प्रभाव में चला गया। फिर भी, लगभग तीन सौ से अधिक वर्ष बीत जाने के बाद भी, आज उत्तर और दक्षिण दोनों कोरिया के लोग क्विंग और जापानी आक्रांताओं को अपने इतिहास के सबसे क्रूर दुश्मनों के रूप में याद रखते हैं। विशेष रूप से दक्षिण कोरिया ने आधुनिक साहित्य, सिनेमा और टेलीविजन धारावाहिकों के माध्यम से इन ऐतिहासिक त्रासदियों को जीवंत रखा है ताकि नई पीढ़ी अपने पूर्वजों के संघर्षों और बलिदानों को कभी न भूले। कोरियाई समाज में जापानी शासन और क्विंग आक्रमणकारियों के प्रति ऐतिहासिक रोष आज भी उनकी राष्ट्रीय चेतना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है।

अब यदि हम पूर्व एशिया के इस कोरियाई इतिहास की तुलना भारतीय उपमहाद्वीप में ओडिशा के इतिहास से करें, तो हमें जोसोन पर क्विंग और जापानी आक्रमणों तथा ओडिशा पर मुगल, पठान और बर्गी मराठा आक्रमणों के बीच एक आश्चर्यजनक और दुखद समानता दिखाई देती है। जिस प्रकार क्विंग और जापानी आक्रमणों के दौरान कोरियाई जनता को अकथनीय शारीरिक, मानसिक और सामाजिक यातनाएं सहनी पड़ी थीं, ठीक उसी प्रकार ओडिशा के इतिहास में भी मुगल और मराठा आक्रमणों का कालखंड अत्यंत काले और खूनी अध्यायों के रूप में दर्ज है। सोलहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ओडिशा के अंतिम स्वाधीन हिंदू सम्राट गजपति मुकुंद देव के पतन के बाद मुगल और बंगाली पठानों ने ओडिशा पर बारंबार आक्रमण किए। इन आक्रांताओं ने ओडिशा की धन-संपदा को लूटा, स्थापत्य कला के बेजोड़ उदाहरण रहे अनेक प्राचीन मंदिरों को ध्वस्त किया, मूर्तियों को खंडित किया और स्थानीय महिलाओं के साथ भारी बर्बरता की। उन्होंने ओडिशा की उपजाऊ भूमियों पर अधिकार करके अपने सैन्य ठिकाने और पठान बस्तियां स्थापित कर लीं।

मुगलों के पतन के बाद अठारहवीं शताब्दी के मध्य में ओडिशा में मराठा शासन का आगमन हुआ। मराठा सरदारों ने ओडिशा से राजस्व वसूलने और बंगाल पर दबाव बनाने के लिए 'बर्गी' नाम से प्रसिद्ध अपनी अनियंत्रित और आक्रामक घुड़सवार सेना को ओडिशा के गांवों में भेज दिया। इन बर्गी लुटेरों का अत्याचार इतना भयानक और निर्दयी था कि वे गरीब ग्रामीणों के घरों से तांबे और पीतल के बर्तन तक छीन लेते थे। बर्गी सैनिकों के भय से ओडिशा के साधारण लोग अपने पक्के मकान बनाने से डरने लगे और स्वयं को निर्धन दिखाने के लिए कच्चे घास-फूस के छप्परों में रहने लगे। जब भी बर्गी सेना के आने की सूचना मिलती, पूरे के पूरे गांव खाली हो जाते थे, किसान अपनी खड़ी फसलें छोड़कर घने जंगलों में भाग जाते थे, जिससे कृषि पूरी तरह नष्ट हो गई और ओडिशा की समृद्ध अर्थव्यवस्था छिन्न-भिन्न हो गई।

मराठा शासकों ने पुरी के प्रसिद्ध श्री जगन्नाथ मंदिर में आने वाले तीर्थयात्रियों पर भारी 'यात्री कर' लगा दिया, जिससे दूर-दराज से आने वाले श्रद्धालुओं का शोषण हुआ। इसके अतिरिक्त, ओडिशा के स्थानीय राजाओं और गढ़जात (पहाड़ी रियासतों) के सामंतों से जबरन दो से तीन गुना अधिक 'चौथ' और 'सरदेशमुखी' कर वसूला जाता था। कर न देने पर मराठा सैनिक राजाओं को बंदी बना लेते थे और उनकी प्रजा पर अत्याचार करते थे। विशेष रूप से गढ़जात क्षेत्रों में बर्गी लुटेरों का आतंक इतना अधिक था कि आज भी ओडिशा के लोक साहित्य और बच्चों की लोरियों में बर्गी अत्याचारों की भयावह यादें सुरक्षित हैं।

यदि हम सूक्ष्मता से देखें तो ओडिशा और कोरिया की इन त्रासदियों में गहरे साम्य बिंदु मिलते हैं। दोनों ही क्षेत्रों में युद्ध और आक्रमण का सबसे बड़ा नुकसान वहां की आम निर्दोष जनता को उठाना पड़ा। महिलाएं, बच्चे, वृद्ध और कृषक वर्ग लूटपाट, यौन उत्पीड़न, भुखमरी और बंदी बनाए जाने के सबसे बड़े शिकार बने। दोनों ही देशों के सामाजिक और आर्थिक ताने-बाने को इन बाहरी हमलों ने छिन्न-भिन्न कर दिया और कई दशकों तक सामान्य जीवन पटरी पर नहीं आ सका। दोनों ही समाजों के अवचेतन मन में भय, अपमान और आक्रोश की एक गहरी परत जमा हो गई।

तथापि, इन दोनों ऐतिहासिक घटनाओं के बीच कुछ बुनियादी और महत्वपूर्ण अंतर भी थे। कोरिया भले ही क्विंग साम्राज्य का एक करद राज्य बन गया था, लेकिन क्विंग शासकों ने कोरिया के आंतरिक प्रशासन में सीधा हस्तक्षेप नहीं किया। जोसोन के राजा अपने देश के भीतर शासन चलाते रहे, अपनी न्याय व्यवस्था और प्रशासनिक तंत्र को बनाए रखा, जिससे कोरिया को एक सीमित स्वायत्तता प्राप्त थी। इसके विपरीत, ओडिशा में मुगल शासन और उसके बाद मराठा शासन पूरी तरह से प्रत्यक्ष और औपनिवेशिक प्रकृति का था। ओडिशा के स्थानीय राजाओं की शक्ति छीन ली गई थी और वे केवल नाममात्र के शासक रह गए थे। ओडिशा में राजनीतिक अस्थिरता, प्रशासनिक अराजकता और बाहरी सूबेदारों का शोषण कोरिया की तुलना में कहीं अधिक प्रत्यक्ष और विनाशकारी था।

परंतु, इस पूरे तुलनात्मक अध्ययन का सबसे दुखद और विचारणीय पहलू यह है कि इन दो जातियों ने अपनी ऐतिहासिक त्रासदियों और घावों को अपनी आधुनिक चेतना में किस प्रकार संजो कर रखा है। कोरियाई लोगों ने मंचू और जापानी आक्रमणों के दौरान झेले गए अपने अपमान और दुखों को कभी नहीं भुलाया। उन्होंने अपने इस दर्दनाक अतीत को छिपाने के बजाय उसे अपनी राष्ट्रीय शक्ति और स्वाभिमान का आधार बना लिया। आधुनिक दक्षिण कोरिया ने अपनी इस ऐतिहासिक त्रासदी को कला और मनोरंजन जगत के माध्यम से पूरी दुनिया के सामने अत्यंत प्रभावशाली ढंग से प्रस्तुत किया है। 'द फोर्ट्रेस' (The Fortress), 'द नाइट आउल' (The Night Owl), 'द स्वॉर्ड्समैन' (The Swordsman), 'मॉन्स्ट्रम' (Monstrum), 'वॉर ऑफ द एरोज' (War of the Arrows), और 'रैम्पेंट' (Rampant) जैसी अंतरराष्ट्रीय स्तर की फिल्मों तथा 'द थ्री मस्कटियर्स' (The Three Musketeers), 'माई डिएरेस्ट' (My Dearest), 'क्रुएल पैलेस: वॉर ऑफ फ्लावर्स', 'स्प्लेंडिड पॉलिटिक्स', 'इल्जीमे', 'द स्लेव हंटर्स' और 'कैप्टिवेटिंग द किंग' जैसे प्रसिद्ध धारावाहिकों में क्विंग आक्रमणों के समय की कोरियाई जनता की पीड़ा, संघर्ष और वीरता को बड़े ही मार्मिक ढंग से फिल्माया गया है। इसके अलावा केबीएस (KBS) जैसे राष्ट्रीय चैनलों के ऐतिहासिक वृत्तचित्रों और विशेष कार्यक्रमों में 'ब्योंगजा होरान' के हर एक पहलू को प्रमाणिकता के साथ प्रस्तुत किया जाता है।

इसके विपरीत, ओडिशा की स्थिति अत्यंत दयनीय और चिंताजनक है। कुछ प्राचीन काव्य ग्रंथों और मुट्ठी भर ऐतिहासिक पुस्तकों को छोड़ दें, तो ओडिशा का समाज मुगल और मराठा बर्गी आक्रमणकारियों के अत्याचारों और अपनी पूर्वजों के संघर्षों को पूरी तरह से भुला चुका है। न तो उड़िया सिनेमा (ऑलीवुड) के बड़े पर्दे पर और न ही टेलीविजन के छोटे पर्दे पर ओडिशा पर हुए मराठा और बर्गी आक्रमणों की क्रूरता और उड़िया जनता के साहसिक प्रतिरोध की गाथाओं को कभी सही ढंग से नाटकीय रूप में प्रस्तुत किया गया। इस घोर बौद्धिक निष्क्रियता और ऐतिहासिक विस्मृति का परिणाम यह हुआ है कि आज ओडिशा का एक सामान्य नागरिक इतिहास के सत्य से पूरी तरह कट चुका है।

आज स्थिति यह है कि अनेक सामान्य उड़िया लोग मराठा बर्गी लुटेरों को इतिहास की सही जानकारी न होने के कारण "हिंदू धर्म का रक्षक" मानने की भूल कर बैठते हैं। कुछ लोगों में यह भ्रांति फैला दी गई है कि बर्गी मराठा सैनिक नहीं बल्कि पठान थे, जबकि ऐतिहासिक सच यह है कि बर्गी मराठा साम्राज्य की ही एक नियमित घुड़सवार टुकड़ी थी जिसने बंगाल और ओडिशा में भारी तबाही मचाई थी। ओडिशा के कुछ तथाकथित अल्पज्ञानी बुद्धिजीवी और इतिहासकार यह तर्क भी देते हैं कि मराठों ने ओडिशा को पठानों से बचाया था और कई जन कल्याणकारी कार्य किए थे, जबकि उस काल के समकालीन उड़िया साहित्य (जैसे 'समर तरंग') और अभिलेख स्पष्ट रूप से बर्गी लुटेरों की क्रूरता की गवाही देते हैं। अपने ही इतिहास के प्रति ऐसी भ्रामक धारणाएं और उदासीनता उड़िया जाति के स्वाभिमान और राष्ट्रीय चेतना के लिए एक बहुत बड़ा आघात हैं। इतिहास को भूल जाने के इस दुष्परिणाम स्वरूप ओडिशा आज अपनी वीरता, बलिदान और दुखों की वास्तविक गाथाओं को अपनी ही नई पीढ़ी तक पहुँचाने में पूरी तरह विफल रहा है।

कोरिया अपने अपमान और पराजय के इतिहास को भी अपनी फिल्मों और नाटकों में पूरी नग्नता और सत्यता के साथ दिखाकर आने वाली पीढ़ियों के लिए देशभक्ति और सतर्कता की प्रेरणा प्राप्त कर रहा है, जबकि उड़िया जाति अपने ऐतिहासिक घावों को याद करना तो दूर, अपने ही शोषकों और लुटेरों का महिमामंडन करने में व्यस्त है। कोरिया और ओडिशा के इतिहास के ये दो समानांतर पृष्ठ हमें एक अत्यंत कठोर और महान सत्य सिखाते हैं—"जो जाति अपने इतिहास के घावों, अपने पूर्वजों के बलिदानों और अपने वास्तविक शत्रुओं को पहचानने में विफल रहती है, वह धीरे-धीरे अपनी राष्ट्रीय पहचान और स्वाभिमान खो बैठती है।"

कोरिया ने अपने सांस्कृतिक प्रतिरोध, अडिग वैचारिक निष्ठा और आधुनिक साहित्य व सिनेमा के माध्यम से स्वयं को विश्व मंच पर एक अत्यंत स्वाभिमानी, जागृत और गौरवशाली राष्ट्र के रूप में स्थापित किया है। उन्होंने अपने दर्दनाक अतीत को भुलाया नहीं, बल्कि उसे अपने आत्मसम्मान की ढाल और भविष्य की सतर्कता का हथियार बना लिया। दूसरी ओर, ओडिशा को आज अपनी गहरी सांस्कृतिक और बौद्धिक निद्रा से जागना होगा। मुगल और मराठा आक्रमणों के इतिहास को केवल पुरानी पांडुलिपियों या इतिहास की धूल भरी किताबों के कुछ पन्नों तक सीमित न रखकर, आधुनिक उड़िया सिनेमा, नाटकों, वृत्तचित्रों, शोध पत्रों और आधुनिक साहित्य के माध्यम से इस सत्य को निर्भीकता से समाज के सामने लाना होगा। बर्गी अत्याचारों की गाथा और जगन्नाथ संस्कृति की रक्षा के लिए उड़िया राजाओं व प्रजा के संघर्ष की कहानी को केवल कुछ संदर्भ ग्रंथों में बंद न रखकर, उड़िया अस्मिता के एक प्रामाणिक और जीवंत दस्तावेज के रूप में जन-जन तक पहुँचाना अनिवार्य है।

यह सच है कि क्विंग और जापानी आक्रमणों ने कोरिया को भौगोलिक और राजनीतिक रूप से भले ही कमजोर कर दिया था, लेकिन उन त्रासदियों ने कोरिया को सांस्कृतिक और मानसिक रूप से सर्वथा अजेय बना दिया। ओडिशा ने भी मुगलों और मराठों के अकथनीय अत्याचारों, मंदिर भंजन और आर्थिक शोषण के बावजूद अपनी महान जगन्नाथ संस्कृति, अपनी समृद्ध भाषा और उड़िया स्वाभिमान की लौ को आज तक बुझने नहीं दिया है। अपने पूर्वजों के इस महान संघर्ष, पीड़ा और विजय की गाथा को बिना किसी हिचकिचाहट के modern माध्यमों द्वारा सही और यथार्थ रूप में दुनिया के सामने प्रस्तुत करना ही हमारे पूर्वजों के प्रति सच्ची श्रद्धांजलि होगी, और यही मार्ग उड़िया राष्ट्रीय स्वाभिमान को पुनः पुनर्जीवित करने का एकमात्र संबल सिद्ध होगा।

कैसे बिहारियों ने साजिश रचकर ओड़िशावासियों से सरायकेला और खरसावां छीन लिया?

दिसंबर 1947 में सरदार वल्लभभाई पटेल के नेतृत्व में ओड़िशा की रियासतों (गड़जात राज्यों) के विलय की प्रक्रिया शुरू हुई थी। 14 और 15 दिसंबर को सरायकेला और खरसावां के राजाओं ने भी ओड़िशा प्रांत में शामिल होने के लिए विलय के दस्तावेज "Instrument of Accession" पर हस्ताक्षर कर दिए थे। निर्णय के अनुसार, 1 जनवरी 1948 को ओड़िशा प्रशासन को औपचारिक रूप से खरसावां का शासन अपने हाथों में लेना था।

चूंकि खरसावां और सरायकेला खनिज संपदा से भरपूर और औद्योगिक रूप से समृद्ध सिंहभूम क्षेत्र में स्थित थे, इसलिए पड़ोसी बिहार प्रांत के नेता किसी भी परिस्थिति में इसे ओड़िशा के हाथ में जाने देना नहीं चाहते थे। इसके लिए बिहार सरकार ने स्थानीय आदिवासी नेता "जयपाल सिंह मुंडा" को मोहरा बनाकर वहां ओड़िशा-विरोधी मानसिकता पैदा करने की एक गुप्त योजना तैयार की। आदिवासी जनता को भ्रमित करके कहा गया कि यदि वे ओड़िशा के साथ मिलते हैं, तो ओड़िआ लोग उन पर शासन करेंगे और उनके पारंपरिक जल, जंगल और जमीन के अधिकार छीन लेंगे। इस भ्रामक और उत्तेजक प्रचार के कारण मूल निवासियों के मन में ओड़िशा सरकार के साथ-साथ ओड़िआ लोगों के खिलाफ आक्रोश पैदा हो गया।

1 जनवरी 1948 को ओड़िशा प्रशासन के अधिकारियों को खरसावां के शासन की जिम्मेदारी संभालने के लिए पहुंचना था। इसी समय, ओड़िशा के साथ विलय का विरोध करने और एक अलग 'झारखंड' राज्य की मांग को लेकर खरसावां के एक बड़े साप्ताहिक हाटपदा मेला मैदान में लगभग 30 से 50 हजार आदिवासी एकत्र हुए थे। लोगों के हाथों में उनके पारंपरिक धनुष-बाण थे। उस समय वहां स्थिति को नियंत्रित करने के लिए बिहार मिलिट्री पुलिस पहले से ही तैनात थी। ठीक जलियांवाला बाग की तर्ज पर, मैदान से बाहर निकलने के संकीर्ण रास्तों को पुलिस ने चारों तरफ से घेर लिया। भीड़ को नियंत्रित करने के लिए प्रशासन की ओर से बातचीत या लाठीचार्ज जैसे प्राथमिक कदम उठाए बिना, सीधे स्वचालित बंदूकों (ऑटोमैटिक राइफल्स) से निर्दोष जनता पर अंधाधुंध गोलियां बरसाई गईं।

उस भयानक हत्याकांड के बाद, अपने पाप को छिपाने के लिए बिहार प्रशासन ने अत्यंत अमानवीय कदम उठाए। पूरे क्षेत्र में तुरंत सैन्य कर्फ्यू लगा दिया गया, ताकि ओड़िशा का कोई भी नेता, पत्रकार या सेवा संस्था खरसावां में प्रवेश कर वास्तविक तथ्य न जान सके। सैकड़ों शवों को उनके परिजनों को सौंपने के बजाय रातों-रात ट्रकों में भर दिया गया। मैदान में स्थित एक बड़े और गहरे कुएं के भीतर शवों को जबरन ठूंसकर मिट्टी से पाट दिया गया, और शेष शवों को दूर जंगलों में जंगली जानवरों के चारे के रूप में फेंक दिया गया। गोली लगने से तड़प रहे घायल लोगों को अस्पताल ले जाने नहीं दिया गया। यहां तक कि मैदान पर पड़े खून के धब्बों को पानी डालकर और मिट्टी खोदकर पूरी तरह से मिटा दिया गया। बाद में जब कुछ स्रोतों से इस हत्याकांड की खबर बाहर आई, तब बिहार सरकार ने अपनी आधिकारिक रिपोर्ट में मृतकों की संख्या मात्र 35 दर्शाई थी। लेकिन प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, इस गोलीकांड में एक हजार से अधिक लोग मारे गए थे।

इस हत्याकांड के बाद, सरायकेला और खरसावां क्षेत्र को अपने नियंत्रण में रखने के लिए बिहार प्रशासन ने स्थानीय ओड़िआ लोगों पर घोर अत्याचार शुरू कर दिए। लेकिन आमतौर पर इतिहास की किताबों में राष्ट्रीय एकता की दुहाई देकर इन सच्चाइयों को जगह नहीं दी जाती है। बिहारियों ने सरायकेला-खरसावां से ओड़िआ भाषा को खत्म करने के लिए रातों-रात सभी सरकारी स्कूलों और प्रशासनिक कार्यालयों से ओड़िआ भाषा को हटा दिया और अनिवार्य रूप से हिंदी लागू कर दी, तथा ओड़िआ किताबों को सार्वजनिक रूप से जला दिया। जिन ओड़िआ शिक्षकों या सरकारी कर्मचारियों ने ओड़िशा के साथ विलय के पक्ष में राय दी, उन्हें नौकरी से निकाल दिया गया और स्थानीय ओड़िआ नेताओं को देशद्रोह के झूठे मामलों में फंसाकर हजारीबाग जेल भेज दिया गया। ओड़िआ लोगों को उनकी अपनी ही धरती पर अल्पसंख्यक बनाने के लिए बिहार के आंतरिक क्षेत्रों से हजारों गैर-ओड़िआ लोगों को लाकर वहां जमीन और घर उपलब्ध कराए गए, जिसने उस क्षेत्र की सामाजिक स्थिति को पूरी तरह से बदल दिया। स्थानीय ओड़िआ लोगों को 'बाहरी' करार दिया गया। ओड़िआ लोगों के गांवों और घरों में बिहारी गुंडे और पुलिस आकर धमकियां देते थे। कई ओड़िआ लोगों के घर लूटे गए, और कुछ ओड़िआ बेटियों की अस्मत लूटी गई। इतने अत्याचारों के बीच सरायकेला-खरसावां क्षेत्र में रहने वाले ओड़िआ लोगों की आवाज को दबाने का प्रयास किया गया। तत्कालीन बिहारी प्रशासनिक अन्याय के विरुद्ध सरायकेला के महाराजा आदित्य प्रताप सिंह देव ने कानूनी लड़ाई लड़ने का निर्णय लिया।

भारतीय संविधान लागू होने और सुप्रीम कोर्ट के गठन से ठीक कुछ दिन पहले, सरायकेला-खरसावां के इस अन्यायपूर्ण विलय के खिलाफ 15 जनवरी 1950 को तत्कालीन 'फेडरल कोर्ट ऑफ इंडिया' में एक मुकदमा दायर किया गया था। 28 जनवरी 1950 को भारत के सुप्रीम कोर्ट (उच्चतम न्यायालय) की स्थापना हुई। भारत के गणतंत्र बनने के ठीक दो दिन बाद सुप्रीम कोर्ट कार्यात्मक हुआ और इसकी पहली बैठक संसद भवन के "Chamber of Princes" में हुई थी। सुप्रीम कोर्ट की स्थापना के बाद, संविधान के अनुच्छेद 374(2) के तहत सरायकेला और खरसावां के अन्यायपूर्ण विलय से संबंधित मामले को सुप्रीम कोर्ट में स्थानांतरित कर दिया गया और इसे ‘Original Suit No. 1 of 1950’ का नाम दिया गया। इस मामले का कानूनी नाम State of Seraikella vs. Union of India & Others (1950) था और यह सुप्रीम कोर्ट के इतिहास में 'केस नंबर 1' के रूप में दर्ज हुआ। सुप्रीम कोर्ट के पहले मुख्य न्यायाधीश जस्टिस हरिलाल जेकिसुंदास कानिया और एक विशेष पीठ के सामने महाराजा ने तर्क दिया कि जब दिसंबर 1947 के 'विलय दस्तावेज' के अनुसार ओड़िशा के साथ विलय अंतिम हो चुका था, तब केंद्र सरकार ने बलपूर्वक इसे बिहार में मिलाकर समझौते का उल्लंघन किया है।

हालांकि सुप्रीम कोर्ट की संवैधानिक पीठ ने इस मामले की लंबी सुनवाई की, लेकिन संविधान के अनुच्छेद 363 की सीमाओं का हवाला देते हुए ओड़िशा के खिलाफ फैसला सुनाया। अदालत ने कहा कि स्वतंत्रता से पूर्व रियासतों और भारत सरकार के बीच हुए किसी भी राजनीतिक समझौते पर हस्तक्षेप करने का अधिकार सुप्रीम कोर्ट के कानूनी अधिकार क्षेत्र में नहीं है और यह पूरी तरह से केंद्र सरकार का एक प्रशासनिक निर्णय है। कुछ इतिहासकार आरोप लगाते हैं कि तत्कालीन राष्ट्रपति, जो बिहार मूल के थे, के पक्षपात और दबाव के कारण ओड़िशा के ये दो क्षेत्र बिहार के पास चले गए।

भले ही उस समय ओड़िशा केंद्र सरकार के राजनीतिक प्रभाव के आगे यह कानूनी लड़ाई हार गया और उसने अपने इन दो समृद्ध क्षेत्रों को हमेशा के लिए खो दिया, फिर भी ओड़िआ अस्मिता का यह संघर्ष भारत के सर्वोच्च न्यायालय के इतिहास की किताब के सबसे पहले पन्ने पर 'केस नंबर 1' के रूप में अमर हो गया। खरसावां की मिट्टी में बहा निर्दोष आदिवासियों और ओड़िआ लोगों का खून और सुप्रीम कोर्ट का यह पहला कानूनी संघर्ष हमें याद दिलाता है कि ओड़िशा के आधुनिक मानचित्र के पीछे कितने सौ निर्दोष आत्माओं का बलिदान और सीमावर्ती ओड़िआ लोगों के करुण आंसू छिपे हैं।

तथापि, इतिहास का एक शाश्वत नियम है कि दूसरों के लिए खोदे गए गड्ढे में एक न एक दिन इंसान को खुद ही गिरना पड़ता है। सरायकेला और खरसावां को ओड़िशा से छीनने के लिए और वहां के ओड़िआ स्वाभिमान को दबाने के लिए तत्कालीन बिहार प्रशासन और उनके सहयोगियों ने राजनीतिक और कूटनीतिक साजिश का जो बड़ा गड्ढा खोदा था, बाद में वे स्वयं उसी गड्ढे में गिर गए।

बिहार सरकार ने ओड़िशा के खिलाफ आदिवासियों को भड़काने के लिए जिस आदिवासी नेता जयपाल सिंह मुंडा को मोहरा बनाया था, वही जयपाल सिंह बाद में बिहार के लिए सबसे बड़ा सिरदर्द बन गए। बिहार सरकार ने सोचा था कि ओड़िशा के हाथ से इस क्षेत्र को छीनने के बाद वे वहां आराम से शासन करेंगे। लेकिन खरसावां गोलीकांड के बाद वहां के आदिवासियों को समझ आ गया कि बिहार प्रशासन उनका अपना नहीं है। परिणामस्वरूप, जयपाल सिंह के नेतृत्व में शुरू हुआ "अलग झारखंड राज्य आंदोलन" ओड़िशा के विरुद्ध नहीं, बल्कि सीधे बिहार सरकार के विरुद्ध खड़ा हुआ। जिस हथियार का इस्तेमाल बिहार प्रशासन ने ओड़िशा को क्षत-विक्षत करने के लिए किया था, वही हथियार बिहार को दो भागों में बांटने की नींव बना।

बिहार राज्य में आजादी के बाद से ही प्रशासन के इस तरह के घटिया कार्यों में लिप्त रहने के कारण, वहां की प्रशासनिक व्यवस्था अत्यंत निम्न स्तर पर पहुंच गई। अधिकारी भ्रष्ट और अत्याचारी हो गए, और बिहार दशकों तक गुंडों, अपराधियों, दमनकारी पुलिस और भ्रष्ट नौकरशाहों का गढ़ बनकर रह गया।

1947-48 में बिहार सरकार ने छल-कपट करके सरायकेला और खरसावां को ओड़िशा प्रांत में मिलने नहीं दिया था, क्योंकि ये क्षेत्र खनिज संपदा, प्राकृतिक सुंदरता और उद्योगों की दृष्टि से अत्यंत समृद्ध सिंहभूम का हिस्सा थे। बिहार का लालच उस क्षेत्र की संपत्ति पर था। लेकिन इतिहास का पहिया ऐसा घूमा कि जिस खनिज संपदा के लालच में बिहार ने ओड़िआ लोगों पर अत्याचार किया था, वही संपदा बिहार के हाथ से निकल गई। उस क्षेत्र से शुरू हुआ आंदोलन तीव्र हो गया और अंततः वर्ष 2000 में बिहार को मजबूरन दो भागों में विभाजित होना पड़ा। बिहार के सबसे अमीर और समृद्ध क्षेत्र को लेकर "झारखंड" नामक एक अलग राज्य का गठन हुआ और सरायकेला-खरसावां उस नए झारखंड का हिस्सा बन गया। इस विभाजन के बाद बिहार आर्थिक रूप से पूरी तरह से कमजोर (पंगु) हो गया।

1948 में प्रशासनिक शक्ति का दुरुपयोग करके बिहार के तत्कालीन शासक वर्ग ने सोचा था कि वे एक ओड़िआ राजा (आदित्य प्रताप सिंह देव) और सुप्रीम कोर्ट में ओड़िशा के दावे को हराकर विजयी हो गए। लेकिन उस समय की सत्ताधारी कांग्रेस पार्टी ने आगे चलकर सिंहभूम क्षेत्र में अपना सारा राजनीतिक आधार खो दिया। स्थानीय जनता और आदिवासियों ने उन्हें हमेशा के लिए खारिज कर दिया। बिहार सरकार ने ओड़िशा प्रांत को कमजोर करने, ओड़िआ भाषा को मिटाने और सरायकेला-खरसावां के भूभाग को हड़पने के लिए साजिश का जो विशाल गड्ढा खोदा था, उसी गड्ढे से झारखंड आंदोलन की आग निकली। उस आग ने अंततः बिहार को ही दो टुकड़ों में बांट दिया। बिहारी हमेशा एक बात कहकर अपनी महिमा गाते हैं कि "एक बिहारी सौ पर भारी", लेकिन धर्म के न्याय के आगे लाखों-करोड़ों बिहारियों को भी झुकना पड़ा और यही शाश्वत सत्य-धर्म-न्याय की कठोर वास्तविकता है।

यह सच है कि ओड़िशा ने अपनी धरती खोकर आंसू बहाए थे, लेकिन प्रकृति के न्याय में जिन्होंने अन्याय किया था, वे खुद के खोदे गए उसी राजनीतिक गड्ढे में गिरकर ओड़िशा के हड़पे गए भूभाग को हमेशा के लिए गंवा बैठे। इसीलिए कहा जाता है कि अन्याय कोई भी करे—चाहे वह व्यक्ति हो, जाति हो या किसी देश की सामूहिक जनता—अंततः उसे धर्म-सम्मत दंड भुगतना ही पड़ता है।