सांस्कृतिक प्रतिरोध के दो समानांतर पृष्ठ: जोसोन और ओडिशा

सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में कोरिया के जोसोन राजवंश का चीन के मिंग राजवंश के साथ अत्यंत प्रगाढ़ और सुदृढ़ संबंध था। कोरिया स्वयं को मिंग साम्राज्य की सांस्कृतिक और राजनीतिक परंपरा का सच्चा उत्तराधिकारी मानता था, इसलिए मिंग साम्राज्य के प्रति उसकी निष्ठा बहुत गहरी थी। यह निष्ठा केवल राजदरबार या शासक वर्ग तक सीमित नहीं थी, बल्कि सामान्य कोरियाई जनता भी मिंग राजवंश के प्रति गहरा आदर और भावनात्मक लगाव रखती थी। इसी समय पूर्वोत्तर एशिया के मंचूरिया क्षेत्र में होंग ताईजी (Hong Taiji) के कुशल और आक्रामक नेतृत्व में जुरचेन (Jurchen) जनजाति अत्यंत शक्तिशाली होकर उभर रही थी। इन जुरचेन लोगों ने आगे चलकर 'क्विंग' (Qing) राजवंश की स्थापना की और मिंग साम्राज्य के वर्चस्व को समाप्त करने के लिए उसके खिलाफ युद्ध की घोषणा कर दी। वर्ष १६२७ में मंचू सेना ने मिंग के साथ कोरिया के संबंधों को तोड़ने और अपनी पीठ सुरक्षित करने के उद्देश्य से पहली बार कोरिया पर आक्रमण किया। इतिहास में इस घटना को 'प्रथम मंचू आक्रमण' या 'जियोंगमायो होरान' (Jeongmyo Horan) कहा जाता है। उस समय कोरिया के सिंहासन पर राजा इनजो (King Injo) विराजमान थे। यह युद्ध बहुत दिनों तक नहीं चला और अंततः दोनों पक्षों के बीच एक अस्थायी संधि हो गई। कोरिया ने ऊपरी तौर पर मंचू शासकों के साथ शांति स्थापित कर ली, लेकिन कोरियाई लोगों के दिलों में मिंग राजवंश के प्रति सच्ची निष्ठा और प्रेम अटूट बना रहा।

अगले कुछ वर्षों में पूर्व एशिया का राजनीतिक वातावरण और अधिक जटिल तथा तनावपूर्ण हो गया। कोरिया गुप्त रूप से मिंग साम्राज्य को सामरिक सहायता और कूटनीतिक समर्थन देता रहा तथा मंचू लोगों को सांस्कृतिक रूप से "बर्बर" और अनपढ़ मानता रहा। कोरिया का यह रवैया और गुप्त सहयोग होंग ताईजी को अत्यधिक असंतुष्ट और क्रुद्ध कर गया। वह चाहते थे कि कोरिया मिंग से अपने सभी संबंध पूरी तरह तोड़ ले और आधिकारिक रूप से क्विंग साम्राज्य की अधीनता स्वीकार करे। इसी के परिणामस्वरूप १६३६ में होंग ताईजी ने एक विशाल, सुसज्जित और अनुशासित सेना के साथ कोरिया पर पुनः आक्रमण कर दिया। यह इतिहास का 'द्वितीय मंचू आक्रमण' या 'ब्योंगजा होरान' (Byeongja Horan) कहलाता है। यह आक्रमण अत्यंत सु नियोजित, तीव्र और विनाशकारी था। क्विंग सेना ने कोरियाई रक्षा पंक्तियों को ध्वस्त करते हुए बहुत तेजी से राजधानी हानसिंग (वर्तमान सियोल) की ओर प्रस्थान किया। परिस्थिति की गंभीरता को देखकर राजा इनजो भयभीत हो गए और उन्होंने अपनी सेना तथा दरबारियों के साथ सुदृढ़ पहाड़ी दुर्ग नामहानसानसोंग (Namhansanseong) में शरण ली। वहाँ क्विंग सेना ने दुर्ग को चारों ओर से घेर लिया और राजा कई सप्ताहों तक कड़े घेराबंदी में फंसे रहे। भीषण शीत ऋतु, जमा देने वाली ठंड, दुर्ग के भीतर भोजन और रसद की भारी कमी तथा कोरियाई सेना की घटती शक्ति के कारण दुर्ग के भीतर की स्थिति अत्यंत दयनीय और हृदय विदारक हो गई थी। अंततः १६३७ में कोई अन्य मार्ग न देखकर राजा इनजो को आत्मसमर्पण करने के लिए विवश होना पड़ा।

सैमजोंडो (Samjeondo) नामक स्थान पर राजा इनजो को कड़ाके की ठंड में बर्फ पर घुटने टेककर होंग ताईजी के समक्ष तीन बार माथा टेकने और नौ बार भूमि को चूमने का अपमानजनक अनुष्ठान ('त्रि-जानु नव-प्रणाम') करना पड़ा। यह कोरियाई इतिहास की सबसे दर्दनाक और अपमानजनक घटनाओं में से एक थी, जिसे 'सैमजोंडो का आत्मसमर्पण' (Samjeondo Submission) कहा जाता है। बाद में क्विंग साम्राज्य ने अपनी विजय और शक्ति के प्रतीक के रूप में उसी स्थान पर 'सैमजोंडो स्मारक' (Samjeondo Monument) का निर्माण करवाया, जिस पर चीनी, मंचू और मंगोल भाषाओं में क्विंग की महानता और कोरिया के समर्पण का वृत्तांत उकेरा गया। इस ऐतिहासिक मोड़ के बाद कोरिया आधिकारिक रूप से क्विंग साम्राज्य का एक करद राज्य (tributary state) बन गया। राजा के पुत्रों, जिनमें राजकुमार सोह्योन और राजकुमार ब्योंग्लिम शामिल थे, को बंदी बनाकर बंधक के रूप में मंचूरिया ले जाया गया। केवल राज परिवार ही नहीं, बल्कि लाखों की संख्या में सामान्य कोरियाई नागरिकों को बंदी बनाकर चीन भेज दिया गया। हजारों कोरियाई महिलाएं क्विंग सैनिकों की बर्बरता, बलात्कार और दासता का शिकार हुईं। वर्षों तक गांवों में सन्नाटा छाया रहा, लोग भय के मारे जंगलों और दूरदराज के पहाड़ों में छिपे रहे और कृषि कार्य पूरी तरह ठप हो गया।

युद्ध के समाप्त होने के कई वर्षों बाद तक भी निर्दोष ग्रामीण महिलाओं, युवाओं और कारीगरों को बंधक बनाकर क्विंग साम्राज्य में दास के रूप में बेचा जाता रहा। विजयी क्विंग सेना ने वर्षों तक कोरिया की संपत्ति और संसाधनों की लूटपाट की। महिलाएं, बच्चे और किशोर इस अत्याचार के सबसे बड़े शिकार बने। जो कोरियाई महिलाएं किसी प्रकार चीन के बंदीगृहों से छूटकर या भागकर वापस अपने देश लौटीं, उन्हें समाज ने सहर्ष स्वीकार नहीं किया। समाज ने अत्याचार सह चुकी इन निष्पाप महिलाओं को 'ह्वानह्यांगन्यो' (वापस लौटी महिलाएं) कहकर बहिष्कृत कर दिया, जो कोरियाई समाज के नैतिक पतन और गहरे सामाजिक आघात को दर्शाता था। दूसरी ओर, जो कोरियाई पुरुष दास बनाए गए थे, यदि वे भागने का प्रयास करते हुए पकड़े जाते तो सजा के तौर पर उनके पैर की एड़ी की नस (Achilles tendon) काट दी जाती थी ताकि वे जीवन भर लंगड़ाते रहें और दोबारा भाग न सकें। अनेक कोरियाई बंदी पुरुषों को क्विंग शासकों ने अन्य राज्यों के विरुद्ध अपने युद्धों में आगे की पंक्तियों में चारे की तरह इस्तेमाल किया।

इस पराजय ने कोरियाई राष्ट्रीय स्वाभिमान को चूर-चूर कर दिया और उनकी सैन्य तथा प्रशासनिक व्यवस्था की खोखली नींव को उजागर कर दिया। फिर भी, कोरियाई समाज ने एक अद्भुत मनोवैज्ञानिक मार्ग अपनाया। बाह्य रूप से उन्होंने क्विंग राजवंश को अपना स्वामी स्वीकार कर लिया, लेकिन अपने मन और सांस्कृतिक चेतना में वे हमेशा मिंग राजवंश के प्रति वफादार रहे। इतिहास में इस अनोखी स्थिति को 'द्वि-निष्ठा' (dual loyalty) या 'छद्म अधीनता' कहा जाता है। जोसोन पर क्विंग का यह आक्रमण केवल एक क्षेत्रीय युद्ध नहीं था, बल्कि इसने सम्पूर्ण पूर्व एशिया के शक्ति संतुलन को हमेशा के लिए बदल कर रख दिया। इसके बाद क्विंग राजवंश ने मिंगों को परास्त कर पूरे चीन पर अपना आधिपत्य स्थापित कर लिया। कोरिया के लिए यह घटना राजनीतिक यथार्थवाद और विदेशी संबंधों में अत्यधिक सावधानी बरतने का एक कठोर पाठ बनी। इस युद्ध ने कोरिया को राजनीतिक रूप से भले ही कमजोर और नम्र कर दिया हो, लेकिन सांस्कृतिक रूप से उसने उनकी राष्ट्रीय पहचान और आत्मसम्मान को और अधिक दृढ़ बना दिया। इस ऐतिहासिक त्रासदी की गूंज आज भी कोरियाई साहित्य, सिनेमा और 'माई डिएरेस्ट' (My Dearest) तथा 'द फोर्ट्रेस' (The Fortress) जैसी प्रसिद्ध रचनाओं व धारावाहिकों में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है।

अब मन में यह स्वाभाविक प्रश्न उठता है कि क्या जोसोन साम्राज्य ने क्विंग के इस भीषण अपमान और अत्याचार का कभी कोई सैन्य प्रतिशोध लिया? इसका सीधा और स्पष्ट उत्तर "नहीं" है, फिर भी यह उत्तर पूरा सच नहीं दर्शाता। सत्रहवीं शताब्दी के उस विनाशकारी युद्ध के बाद कोरिया की आर्थिक, सैन्य और सामाजिक स्थिति अत्यंत जर्जर हो चुकी थी। उनकी सैन्य शक्ति नष्ट हो चुकी थी, खजाना खाली था और जनता का मनोबल पूरी तरह टूट चुका था। इसके विपरीत, क्विंग राजवंश दिन-प्रतिदिन अपनी शक्ति के चरम पर पहुँच रहा था और सम्पूर्ण चीनी महाद्वीप का निर्विवाद स्वामी बन चुका था। ऐसी स्थिति में प्रत्यक्ष सैन्य आक्रमण करके प्रतिशोध लेना आत्महत्या के समान था, इसलिए कोरियाई राज्य ने कभी ऐसा प्रत्यक्ष सैन्य दुस्साहस नहीं किया।

इसके बावजूद, प्रतिशोध की ज्वाला कोरियाई लोगों के हृदयों में पूरी तरह बुझी नहीं थी। विशेष रूप से राजा ह्योजोंग (King Hyojong), जिन्होंने स्वयं अपने युवाकाल में क्विंग दरबार में एक बंदी के रूप में वर्षों तक अपमान और निर्वासन का जीवन जिया था, के मन में प्रतिशोध की तीव्र भावना जल रही थी। राजा बनने के बाद उन्होंने 'बुकबियोल' (Bukbeol) अर्थात 'उत्तरी अभियान' नाम से एक अत्यंत गुप्त और महत्वाकांक्षी योजना बनाई। इस योजना का मुख्य उद्देश्य गुप्त रूप से सेना का पुनर्गठन करना, आधुनिक हथियारों का निर्माण करना, किलों को मजबूत करना और सही समय आने पर क्विंग साम्राज्य पर हमला करके मिंगों के पतन का बदला लेना और कोरिया के अपमान को धोना था। राजा ह्योजोंग ने इस उद्देश्य के लिए अपने योग्य मंत्रियों के साथ मिलकर रात-दिन मेहनत की। लेकिन परिस्थितियां कभी उनके अनुकूल नहीं हो सकीं। क्विंग साम्राज्य उस समय अपने उत्कर्ष पर था और कोरिया कभी भी इतनी सैन्य क्षमता जुटा ही नहीं सका कि वह इतने बड़े साम्राज्य को चुनौती दे सके। राजा ह्योजोंग की अकाल मृत्यु के साथ ही यह योजना केवल कागजों और विचारों तक सीमित रह गई और कभी व्यावहारिक धरातल पर नहीं उतर सकी।

जब सैन्य प्रतिशोध असंभव सिद्ध हुआ, तो कोरियाई विचारकों और विद्वानों ने एक भिन्न और अधिक सूक्ष्म मार्ग चुना, जो था सांस्कृतिक प्रतिरोध और वैचारिक श्रेष्ठता का मार्ग। कोरिया के नव-कन्फ्यूशियस विद्वानों और शासकों ने स्वयं को "सच्ची चीनी सभ्यता और कन्फ्यूशियस मूल्यों का एकमात्र संरक्षक" घोषित कर दिया। इस विचारधारा को 'सोझुंगवा' (Sojunghwa) अर्थात 'लघु चीन' की अवधारणा कहा जाता है। कोरियाई लोगों का मानना था कि मिंग राजवंश के पतन के साथ ही असली चीनी सभ्यता समाप्त हो गई है और चूंकि क्विंग शासक मंचू जाति के "बर्बर" लोग हैं, इसलिए वे सांस्कृतिक रूप से नीच हैं। इस प्रकार कोरियाई लोगों ने बाहर से क्विंग सम्राटों को नजराना और औपचारिक सम्मान दिया, लेकिन अपने भीतर उनके प्रति अगाध घृणा, उपेक्षा और सांस्कृतिक श्रेष्ठता का भाव बनाए रखा।

यह मनोभाव मिंग राजवंश के प्रति उनकी अटूट निष्ठा से सिद्ध होता है। मिंगों के पतन के सदियों बाद भी कोरियाई विद्वान अपने निजी पत्रों, वंशवृक्षों और धार्मिक अनुष्ठानों में मिंग साम्राज्य के कैलेंडर (मिंग पंचांग) का उपयोग करते रहे, मिंग कालीन पारंपरिक पोशाकें पहनते रहे और मिंग सम्राटों की याद में गुप्त रूप से वेदियां बनाकर पूजा-अर्चना करते रहे। यह कोरियाई लोगों का एक प्रकार का सांस्कृतिक प्रतिशोध था, जिसके माध्यम से उन्होंने क्विंग के सांस्कृतिक प्रभाव को अपने मन से कभी स्वीकार ही नहीं किया। इस व्यावहारिक और चतुर नीति को 'द्वि-स्तरीय नीति' कहा जाता है, जिसने कोरिया को उस कठिन कालखंड में अपनी सांस्कृतिक पहचान और अस्तित्व को बचाए रखने में सहायता की।

कोरियाई जनता पर अत्याचार करने वाले क्विंग साम्राज्य का अंत भी अंततः पतन के रूप में हुआ। जिस क्विंग साम्राज्य ने सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी में सैन्य और राजनीतिक मोर्चे पर अभूतपूर्व सफलता प्राप्त की थी, अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से उसके भीतर भ्रष्टाचार, प्रशासनिक शिथिलता और पतन के कीड़े लगने लगे। उन्नीसवीं शताब्दी तक आते-आते क्विंग साम्राज्य आंतरिक और बाह्य संकटों के जाल में पूरी तरह उलझ गया। आंतरिक रूप से अधिकारियों का भ्रष्टाचार चरम पर था, करों के बोझ से किसान परेशान थे और अत्यधिक जनसंख्या वृद्धि के कारण संसाधन कम पड़ गए थे। इसके परिणामस्वरूप चीन में 'ताइपिंग विद्रोह' और 'बॉक्सर विद्रोह' जैसे भीषण और रक्तरंजित जनांदोलन हुए, जिन्होंने क्विंग साम्राज्य की रीढ़ की हड्डी तोड़ दी।

बाहरी मोर्चे पर पश्चिमी औपनिवेशिक शक्तियों, विशेषकर ब्रिटेन और फ्रांस ने 'प्रथम और द्वितीय अफीम युद्धों' के माध्यम से चीन को घुटने टेकने पर मजबूर कर दिया और उस पर कई अपमानजनक असमान संधियां थोप दीं। इसके बाद सबसे बड़ा आघात 'प्रथम चीन-जापान युद्ध' (1894-1895) के रूप में आया, जिसमें छोटे से आधुनिक देश जापान ने विशाल क्विंग साम्राज्य की सेना को शर्मनाक तरीके से पराजित कर दिया। इस पराजय ने सम्पूर्ण विश्व के सामने यह उजागर कर दिया कि क्विंग साम्राज्य अब केवल एक कागजी शेर बनकर रह गया है।

चीन के इस पतन का सीधा और गहरा प्रभाव जोसोन राजवंश पर पड़ा। जोसोन लंबे समय से बाहरी दुनिया से अलग-थलग रहकर एक 'एकांतवासी राज्य' (Hermit Kingdom) के रूप में जी रहा था। लेकिन उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में पश्चिमी शक्तियों और जापान ने कोरिया पर अपने बंदरगाह खोलने और व्यापारिक संधियां करने का भारी दबाव बनाया। जब क्विंग साम्राज्य स्वयं कमजोर हो गया, तो कोरिया ने अपना वह पारंपरिक रक्षक भी खो दिया जिसके साए में वह सदियों से सांस ले रहा था। प्रथम चीन-जापान युद्ध में चीन की हार के बाद कोरिया पर क्विंग का सदियों पुराना प्रभाव पूरी तरह समाप्त हो गया, लेकिन इसके बदले जापान ने कोरिया को अपने शिकंजे में कसना शुरू कर दिया। इसका अंतिम और अत्यंत दुखद परिणाम यह हुआ कि १९१० में जापान ने कोरिया को पूरी तरह हड़प लिया और अपने साम्राज्य में मिला लिया। इसके साथ ही ५०० वर्षों से अधिक पुराने जोसोन राजवंश का अंत हो गया और कोरियाई जनता जापानी औपनिवेशिक क्रूरता के अधीन हो गई।

यद्यपि १९४५ में द्वितीय विश्व युद्ध में जापान की पराजय के साथ कोरिया को जापानी गुलामी से मुक्ति मिली, लेकिन शीत युद्ध की वैश्विक राजनीति के कारण ३८वें अक्षांश रेखा पर कोरिया को दो भागों में विभाजित कर दिया गया, जिसका उत्तरी भाग सोवियत संघ के प्रभाव में और दक्षिणी भाग अमेरिका के प्रभाव में चला गया। फिर भी, लगभग तीन सौ से अधिक वर्ष बीत जाने के बाद भी, आज उत्तर और दक्षिण दोनों कोरिया के लोग क्विंग और जापानी आक्रांताओं को अपने इतिहास के सबसे क्रूर दुश्मनों के रूप में याद रखते हैं। विशेष रूप से दक्षिण कोरिया ने आधुनिक साहित्य, सिनेमा और टेलीविजन धारावाहिकों के माध्यम से इन ऐतिहासिक त्रासदियों को जीवंत रखा है ताकि नई पीढ़ी अपने पूर्वजों के संघर्षों और बलिदानों को कभी न भूले। कोरियाई समाज में जापानी शासन और क्विंग आक्रमणकारियों के प्रति ऐतिहासिक रोष आज भी उनकी राष्ट्रीय चेतना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है।

अब यदि हम पूर्व एशिया के इस कोरियाई इतिहास की तुलना भारतीय उपमहाद्वीप में ओडिशा के इतिहास से करें, तो हमें जोसोन पर क्विंग और जापानी आक्रमणों तथा ओडिशा पर मुगल, पठान और बर्गी मराठा आक्रमणों के बीच एक आश्चर्यजनक और दुखद समानता दिखाई देती है। जिस प्रकार क्विंग और जापानी आक्रमणों के दौरान कोरियाई जनता को अकथनीय शारीरिक, मानसिक और सामाजिक यातनाएं सहनी पड़ी थीं, ठीक उसी प्रकार ओडिशा के इतिहास में भी मुगल और मराठा आक्रमणों का कालखंड अत्यंत काले और खूनी अध्यायों के रूप में दर्ज है। सोलहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ओडिशा के अंतिम स्वाधीन हिंदू सम्राट गजपति मुकुंद देव के पतन के बाद मुगल और बंगाली पठानों ने ओडिशा पर बारंबार आक्रमण किए। इन आक्रांताओं ने ओडिशा की धन-संपदा को लूटा, स्थापत्य कला के बेजोड़ उदाहरण रहे अनेक प्राचीन मंदिरों को ध्वस्त किया, मूर्तियों को खंडित किया और स्थानीय महिलाओं के साथ भारी बर्बरता की। उन्होंने ओडिशा की उपजाऊ भूमियों पर अधिकार करके अपने सैन्य ठिकाने और पठान बस्तियां स्थापित कर लीं।

मुगलों के पतन के बाद अठारहवीं शताब्दी के मध्य में ओडिशा में मराठा शासन का आगमन हुआ। मराठा सरदारों ने ओडिशा से राजस्व वसूलने और बंगाल पर दबाव बनाने के लिए 'बर्गी' नाम से प्रसिद्ध अपनी अनियंत्रित और आक्रामक घुड़सवार सेना को ओडिशा के गांवों में भेज दिया। इन बर्गी लुटेरों का अत्याचार इतना भयानक और निर्दयी था कि वे गरीब ग्रामीणों के घरों से तांबे और पीतल के बर्तन तक छीन लेते थे। बर्गी सैनिकों के भय से ओडिशा के साधारण लोग अपने पक्के मकान बनाने से डरने लगे और स्वयं को निर्धन दिखाने के लिए कच्चे घास-फूस के छप्परों में रहने लगे। जब भी बर्गी सेना के आने की सूचना मिलती, पूरे के पूरे गांव खाली हो जाते थे, किसान अपनी खड़ी फसलें छोड़कर घने जंगलों में भाग जाते थे, जिससे कृषि पूरी तरह नष्ट हो गई और ओडिशा की समृद्ध अर्थव्यवस्था छिन्न-भिन्न हो गई।

मराठा शासकों ने पुरी के प्रसिद्ध श्री जगन्नाथ मंदिर में आने वाले तीर्थयात्रियों पर भारी 'यात्री कर' लगा दिया, जिससे दूर-दराज से आने वाले श्रद्धालुओं का शोषण हुआ। इसके अतिरिक्त, ओडिशा के स्थानीय राजाओं और गढ़जात (पहाड़ी रियासतों) के सामंतों से जबरन दो से तीन गुना अधिक 'चौथ' और 'सरदेशमुखी' कर वसूला जाता था। कर न देने पर मराठा सैनिक राजाओं को बंदी बना लेते थे और उनकी प्रजा पर अत्याचार करते थे। विशेष रूप से गढ़जात क्षेत्रों में बर्गी लुटेरों का आतंक इतना अधिक था कि आज भी ओडिशा के लोक साहित्य और बच्चों की लोरियों में बर्गी अत्याचारों की भयावह यादें सुरक्षित हैं।

यदि हम सूक्ष्मता से देखें तो ओडिशा और कोरिया की इन त्रासदियों में गहरे साम्य बिंदु मिलते हैं। दोनों ही क्षेत्रों में युद्ध और आक्रमण का सबसे बड़ा नुकसान वहां की आम निर्दोष जनता को उठाना पड़ा। महिलाएं, बच्चे, वृद्ध और कृषक वर्ग लूटपाट, यौन उत्पीड़न, भुखमरी और बंदी बनाए जाने के सबसे बड़े शिकार बने। दोनों ही देशों के सामाजिक और आर्थिक ताने-बाने को इन बाहरी हमलों ने छिन्न-भिन्न कर दिया और कई दशकों तक सामान्य जीवन पटरी पर नहीं आ सका। दोनों ही समाजों के अवचेतन मन में भय, अपमान और आक्रोश की एक गहरी परत जमा हो गई।

तथापि, इन दोनों ऐतिहासिक घटनाओं के बीच कुछ बुनियादी और महत्वपूर्ण अंतर भी थे। कोरिया भले ही क्विंग साम्राज्य का एक करद राज्य बन गया था, लेकिन क्विंग शासकों ने कोरिया के आंतरिक प्रशासन में सीधा हस्तक्षेप नहीं किया। जोसोन के राजा अपने देश के भीतर शासन चलाते रहे, अपनी न्याय व्यवस्था और प्रशासनिक तंत्र को बनाए रखा, जिससे कोरिया को एक सीमित स्वायत्तता प्राप्त थी। इसके विपरीत, ओडिशा में मुगल शासन और उसके बाद मराठा शासन पूरी तरह से प्रत्यक्ष और औपनिवेशिक प्रकृति का था। ओडिशा के स्थानीय राजाओं की शक्ति छीन ली गई थी और वे केवल नाममात्र के शासक रह गए थे। ओडिशा में राजनीतिक अस्थिरता, प्रशासनिक अराजकता और बाहरी सूबेदारों का शोषण कोरिया की तुलना में कहीं अधिक प्रत्यक्ष और विनाशकारी था।

परंतु, इस पूरे तुलनात्मक अध्ययन का सबसे दुखद और विचारणीय पहलू यह है कि इन दो जातियों ने अपनी ऐतिहासिक त्रासदियों और घावों को अपनी आधुनिक चेतना में किस प्रकार संजो कर रखा है। कोरियाई लोगों ने मंचू और जापानी आक्रमणों के दौरान झेले गए अपने अपमान और दुखों को कभी नहीं भुलाया। उन्होंने अपने इस दर्दनाक अतीत को छिपाने के बजाय उसे अपनी राष्ट्रीय शक्ति और स्वाभिमान का आधार बना लिया। आधुनिक दक्षिण कोरिया ने अपनी इस ऐतिहासिक त्रासदी को कला और मनोरंजन जगत के माध्यम से पूरी दुनिया के सामने अत्यंत प्रभावशाली ढंग से प्रस्तुत किया है। 'द फोर्ट्रेस' (The Fortress), 'द नाइट आउल' (The Night Owl), 'द स्वॉर्ड्समैन' (The Swordsman), 'मॉन्स्ट्रम' (Monstrum), 'वॉर ऑफ द एरोज' (War of the Arrows), और 'रैम्पेंट' (Rampant) जैसी अंतरराष्ट्रीय स्तर की फिल्मों तथा 'द थ्री मस्कटियर्स' (The Three Musketeers), 'माई डिएरेस्ट' (My Dearest), 'क्रुएल पैलेस: वॉर ऑफ फ्लावर्स', 'स्प्लेंडिड पॉलिटिक्स', 'इल्जीमे', 'द स्लेव हंटर्स' और 'कैप्टिवेटिंग द किंग' जैसे प्रसिद्ध धारावाहिकों में क्विंग आक्रमणों के समय की कोरियाई जनता की पीड़ा, संघर्ष और वीरता को बड़े ही मार्मिक ढंग से फिल्माया गया है। इसके अलावा केबीएस (KBS) जैसे राष्ट्रीय चैनलों के ऐतिहासिक वृत्तचित्रों और विशेष कार्यक्रमों में 'ब्योंगजा होरान' के हर एक पहलू को प्रमाणिकता के साथ प्रस्तुत किया जाता है।

इसके विपरीत, ओडिशा की स्थिति अत्यंत दयनीय और चिंताजनक है। कुछ प्राचीन काव्य ग्रंथों और मुट्ठी भर ऐतिहासिक पुस्तकों को छोड़ दें, तो ओडिशा का समाज मुगल और मराठा बर्गी आक्रमणकारियों के अत्याचारों और अपनी पूर्वजों के संघर्षों को पूरी तरह से भुला चुका है। न तो उड़िया सिनेमा (ऑलीवुड) के बड़े पर्दे पर और न ही टेलीविजन के छोटे पर्दे पर ओडिशा पर हुए मराठा और बर्गी आक्रमणों की क्रूरता और उड़िया जनता के साहसिक प्रतिरोध की गाथाओं को कभी सही ढंग से नाटकीय रूप में प्रस्तुत किया गया। इस घोर बौद्धिक निष्क्रियता और ऐतिहासिक विस्मृति का परिणाम यह हुआ है कि आज ओडिशा का एक सामान्य नागरिक इतिहास के सत्य से पूरी तरह कट चुका है।

आज स्थिति यह है कि अनेक सामान्य उड़िया लोग मराठा बर्गी लुटेरों को इतिहास की सही जानकारी न होने के कारण "हिंदू धर्म का रक्षक" मानने की भूल कर बैठते हैं। कुछ लोगों में यह भ्रांति फैला दी गई है कि बर्गी मराठा सैनिक नहीं बल्कि पठान थे, जबकि ऐतिहासिक सच यह है कि बर्गी मराठा साम्राज्य की ही एक नियमित घुड़सवार टुकड़ी थी जिसने बंगाल और ओडिशा में भारी तबाही मचाई थी। ओडिशा के कुछ तथाकथित अल्पज्ञानी बुद्धिजीवी और इतिहासकार यह तर्क भी देते हैं कि मराठों ने ओडिशा को पठानों से बचाया था और कई जन कल्याणकारी कार्य किए थे, जबकि उस काल के समकालीन उड़िया साहित्य (जैसे 'समर तरंग') और अभिलेख स्पष्ट रूप से बर्गी लुटेरों की क्रूरता की गवाही देते हैं। अपने ही इतिहास के प्रति ऐसी भ्रामक धारणाएं और उदासीनता उड़िया जाति के स्वाभिमान और राष्ट्रीय चेतना के लिए एक बहुत बड़ा आघात हैं। इतिहास को भूल जाने के इस दुष्परिणाम स्वरूप ओडिशा आज अपनी वीरता, बलिदान और दुखों की वास्तविक गाथाओं को अपनी ही नई पीढ़ी तक पहुँचाने में पूरी तरह विफल रहा है।

कोरिया अपने अपमान और पराजय के इतिहास को भी अपनी फिल्मों और नाटकों में पूरी नग्नता और सत्यता के साथ दिखाकर आने वाली पीढ़ियों के लिए देशभक्ति और सतर्कता की प्रेरणा प्राप्त कर रहा है, जबकि उड़िया जाति अपने ऐतिहासिक घावों को याद करना तो दूर, अपने ही शोषकों और लुटेरों का महिमामंडन करने में व्यस्त है। कोरिया और ओडिशा के इतिहास के ये दो समानांतर पृष्ठ हमें एक अत्यंत कठोर और महान सत्य सिखाते हैं—"जो जाति अपने इतिहास के घावों, अपने पूर्वजों के बलिदानों और अपने वास्तविक शत्रुओं को पहचानने में विफल रहती है, वह धीरे-धीरे अपनी राष्ट्रीय पहचान और स्वाभिमान खो बैठती है।"

कोरिया ने अपने सांस्कृतिक प्रतिरोध, अडिग वैचारिक निष्ठा और आधुनिक साहित्य व सिनेमा के माध्यम से स्वयं को विश्व मंच पर एक अत्यंत स्वाभिमानी, जागृत और गौरवशाली राष्ट्र के रूप में स्थापित किया है। उन्होंने अपने दर्दनाक अतीत को भुलाया नहीं, बल्कि उसे अपने आत्मसम्मान की ढाल और भविष्य की सतर्कता का हथियार बना लिया। दूसरी ओर, ओडिशा को आज अपनी गहरी सांस्कृतिक और बौद्धिक निद्रा से जागना होगा। मुगल और मराठा आक्रमणों के इतिहास को केवल पुरानी पांडुलिपियों या इतिहास की धूल भरी किताबों के कुछ पन्नों तक सीमित न रखकर, आधुनिक उड़िया सिनेमा, नाटकों, वृत्तचित्रों, शोध पत्रों और आधुनिक साहित्य के माध्यम से इस सत्य को निर्भीकता से समाज के सामने लाना होगा। बर्गी अत्याचारों की गाथा और जगन्नाथ संस्कृति की रक्षा के लिए उड़िया राजाओं व प्रजा के संघर्ष की कहानी को केवल कुछ संदर्भ ग्रंथों में बंद न रखकर, उड़िया अस्मिता के एक प्रामाणिक और जीवंत दस्तावेज के रूप में जन-जन तक पहुँचाना अनिवार्य है।

यह सच है कि क्विंग और जापानी आक्रमणों ने कोरिया को भौगोलिक और राजनीतिक रूप से भले ही कमजोर कर दिया था, लेकिन उन त्रासदियों ने कोरिया को सांस्कृतिक और मानसिक रूप से सर्वथा अजेय बना दिया। ओडिशा ने भी मुगलों और मराठों के अकथनीय अत्याचारों, मंदिर भंजन और आर्थिक शोषण के बावजूद अपनी महान जगन्नाथ संस्कृति, अपनी समृद्ध भाषा और उड़िया स्वाभिमान की लौ को आज तक बुझने नहीं दिया है। अपने पूर्वजों के इस महान संघर्ष, पीड़ा और विजय की गाथा को बिना किसी हिचकिचाहट के modern माध्यमों द्वारा सही और यथार्थ रूप में दुनिया के सामने प्रस्तुत करना ही हमारे पूर्वजों के प्रति सच्ची श्रद्धांजलि होगी, और यही मार्ग उड़िया राष्ट्रीय स्वाभिमान को पुनः पुनर्जीवित करने का एकमात्र संबल सिद्ध होगा।

कैसे बिहारियों ने साजिश रचकर ओड़िशावासियों से सरायकेला और खरसावां छीन लिया?

दिसंबर 1947 में सरदार वल्लभभाई पटेल के नेतृत्व में ओड़िशा की रियासतों (गड़जात राज्यों) के विलय की प्रक्रिया शुरू हुई थी। 14 और 15 दिसंबर को सरायकेला और खरसावां के राजाओं ने भी ओड़िशा प्रांत में शामिल होने के लिए विलय के दस्तावेज "Instrument of Accession" पर हस्ताक्षर कर दिए थे। निर्णय के अनुसार, 1 जनवरी 1948 को ओड़िशा प्रशासन को औपचारिक रूप से खरसावां का शासन अपने हाथों में लेना था।

चूंकि खरसावां और सरायकेला खनिज संपदा से भरपूर और औद्योगिक रूप से समृद्ध सिंहभूम क्षेत्र में स्थित थे, इसलिए पड़ोसी बिहार प्रांत के नेता किसी भी परिस्थिति में इसे ओड़िशा के हाथ में जाने देना नहीं चाहते थे। इसके लिए बिहार सरकार ने स्थानीय आदिवासी नेता "जयपाल सिंह मुंडा" को मोहरा बनाकर वहां ओड़िशा-विरोधी मानसिकता पैदा करने की एक गुप्त योजना तैयार की। आदिवासी जनता को भ्रमित करके कहा गया कि यदि वे ओड़िशा के साथ मिलते हैं, तो ओड़िआ लोग उन पर शासन करेंगे और उनके पारंपरिक जल, जंगल और जमीन के अधिकार छीन लेंगे। इस भ्रामक और उत्तेजक प्रचार के कारण मूल निवासियों के मन में ओड़िशा सरकार के साथ-साथ ओड़िआ लोगों के खिलाफ आक्रोश पैदा हो गया।

1 जनवरी 1948 को ओड़िशा प्रशासन के अधिकारियों को खरसावां के शासन की जिम्मेदारी संभालने के लिए पहुंचना था। इसी समय, ओड़िशा के साथ विलय का विरोध करने और एक अलग 'झारखंड' राज्य की मांग को लेकर खरसावां के एक बड़े साप्ताहिक हाटपदा मेला मैदान में लगभग 30 से 50 हजार आदिवासी एकत्र हुए थे। लोगों के हाथों में उनके पारंपरिक धनुष-बाण थे। उस समय वहां स्थिति को नियंत्रित करने के लिए बिहार मिलिट्री पुलिस पहले से ही तैनात थी। ठीक जलियांवाला बाग की तर्ज पर, मैदान से बाहर निकलने के संकीर्ण रास्तों को पुलिस ने चारों तरफ से घेर लिया। भीड़ को नियंत्रित करने के लिए प्रशासन की ओर से बातचीत या लाठीचार्ज जैसे प्राथमिक कदम उठाए बिना, सीधे स्वचालित बंदूकों (ऑटोमैटिक राइफल्स) से निर्दोष जनता पर अंधाधुंध गोलियां बरसाई गईं।

उस भयानक हत्याकांड के बाद, अपने पाप को छिपाने के लिए बिहार प्रशासन ने अत्यंत अमानवीय कदम उठाए। पूरे क्षेत्र में तुरंत सैन्य कर्फ्यू लगा दिया गया, ताकि ओड़िशा का कोई भी नेता, पत्रकार या सेवा संस्था खरसावां में प्रवेश कर वास्तविक तथ्य न जान सके। सैकड़ों शवों को उनके परिजनों को सौंपने के बजाय रातों-रात ट्रकों में भर दिया गया। मैदान में स्थित एक बड़े और गहरे कुएं के भीतर शवों को जबरन ठूंसकर मिट्टी से पाट दिया गया, और शेष शवों को दूर जंगलों में जंगली जानवरों के चारे के रूप में फेंक दिया गया। गोली लगने से तड़प रहे घायल लोगों को अस्पताल ले जाने नहीं दिया गया। यहां तक कि मैदान पर पड़े खून के धब्बों को पानी डालकर और मिट्टी खोदकर पूरी तरह से मिटा दिया गया। बाद में जब कुछ स्रोतों से इस हत्याकांड की खबर बाहर आई, तब बिहार सरकार ने अपनी आधिकारिक रिपोर्ट में मृतकों की संख्या मात्र 35 दर्शाई थी। लेकिन प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, इस गोलीकांड में एक हजार से अधिक लोग मारे गए थे।

इस हत्याकांड के बाद, सरायकेला और खरसावां क्षेत्र को अपने नियंत्रण में रखने के लिए बिहार प्रशासन ने स्थानीय ओड़िआ लोगों पर घोर अत्याचार शुरू कर दिए। लेकिन आमतौर पर इतिहास की किताबों में राष्ट्रीय एकता की दुहाई देकर इन सच्चाइयों को जगह नहीं दी जाती है। बिहारियों ने सरायकेला-खरसावां से ओड़िआ भाषा को खत्म करने के लिए रातों-रात सभी सरकारी स्कूलों और प्रशासनिक कार्यालयों से ओड़िआ भाषा को हटा दिया और अनिवार्य रूप से हिंदी लागू कर दी, तथा ओड़िआ किताबों को सार्वजनिक रूप से जला दिया। जिन ओड़िआ शिक्षकों या सरकारी कर्मचारियों ने ओड़िशा के साथ विलय के पक्ष में राय दी, उन्हें नौकरी से निकाल दिया गया और स्थानीय ओड़िआ नेताओं को देशद्रोह के झूठे मामलों में फंसाकर हजारीबाग जेल भेज दिया गया। ओड़िआ लोगों को उनकी अपनी ही धरती पर अल्पसंख्यक बनाने के लिए बिहार के आंतरिक क्षेत्रों से हजारों गैर-ओड़िआ लोगों को लाकर वहां जमीन और घर उपलब्ध कराए गए, जिसने उस क्षेत्र की सामाजिक स्थिति को पूरी तरह से बदल दिया। स्थानीय ओड़िआ लोगों को 'बाहरी' करार दिया गया। ओड़िआ लोगों के गांवों और घरों में बिहारी गुंडे और पुलिस आकर धमकियां देते थे। कई ओड़िआ लोगों के घर लूटे गए, और कुछ ओड़िआ बेटियों की अस्मत लूटी गई। इतने अत्याचारों के बीच सरायकेला-खरसावां क्षेत्र में रहने वाले ओड़िआ लोगों की आवाज को दबाने का प्रयास किया गया। तत्कालीन बिहारी प्रशासनिक अन्याय के विरुद्ध सरायकेला के महाराजा आदित्य प्रताप सिंह देव ने कानूनी लड़ाई लड़ने का निर्णय लिया।

भारतीय संविधान लागू होने और सुप्रीम कोर्ट के गठन से ठीक कुछ दिन पहले, सरायकेला-खरसावां के इस अन्यायपूर्ण विलय के खिलाफ 15 जनवरी 1950 को तत्कालीन 'फेडरल कोर्ट ऑफ इंडिया' में एक मुकदमा दायर किया गया था। 28 जनवरी 1950 को भारत के सुप्रीम कोर्ट (उच्चतम न्यायालय) की स्थापना हुई। भारत के गणतंत्र बनने के ठीक दो दिन बाद सुप्रीम कोर्ट कार्यात्मक हुआ और इसकी पहली बैठक संसद भवन के "Chamber of Princes" में हुई थी। सुप्रीम कोर्ट की स्थापना के बाद, संविधान के अनुच्छेद 374(2) के तहत सरायकेला और खरसावां के अन्यायपूर्ण विलय से संबंधित मामले को सुप्रीम कोर्ट में स्थानांतरित कर दिया गया और इसे ‘Original Suit No. 1 of 1950’ का नाम दिया गया। इस मामले का कानूनी नाम State of Seraikella vs. Union of India & Others (1950) था और यह सुप्रीम कोर्ट के इतिहास में 'केस नंबर 1' के रूप में दर्ज हुआ। सुप्रीम कोर्ट के पहले मुख्य न्यायाधीश जस्टिस हरिलाल जेकिसुंदास कानिया और एक विशेष पीठ के सामने महाराजा ने तर्क दिया कि जब दिसंबर 1947 के 'विलय दस्तावेज' के अनुसार ओड़िशा के साथ विलय अंतिम हो चुका था, तब केंद्र सरकार ने बलपूर्वक इसे बिहार में मिलाकर समझौते का उल्लंघन किया है।

हालांकि सुप्रीम कोर्ट की संवैधानिक पीठ ने इस मामले की लंबी सुनवाई की, लेकिन संविधान के अनुच्छेद 363 की सीमाओं का हवाला देते हुए ओड़िशा के खिलाफ फैसला सुनाया। अदालत ने कहा कि स्वतंत्रता से पूर्व रियासतों और भारत सरकार के बीच हुए किसी भी राजनीतिक समझौते पर हस्तक्षेप करने का अधिकार सुप्रीम कोर्ट के कानूनी अधिकार क्षेत्र में नहीं है और यह पूरी तरह से केंद्र सरकार का एक प्रशासनिक निर्णय है। कुछ इतिहासकार आरोप लगाते हैं कि तत्कालीन राष्ट्रपति, जो बिहार मूल के थे, के पक्षपात और दबाव के कारण ओड़िशा के ये दो क्षेत्र बिहार के पास चले गए।

भले ही उस समय ओड़िशा केंद्र सरकार के राजनीतिक प्रभाव के आगे यह कानूनी लड़ाई हार गया और उसने अपने इन दो समृद्ध क्षेत्रों को हमेशा के लिए खो दिया, फिर भी ओड़िआ अस्मिता का यह संघर्ष भारत के सर्वोच्च न्यायालय के इतिहास की किताब के सबसे पहले पन्ने पर 'केस नंबर 1' के रूप में अमर हो गया। खरसावां की मिट्टी में बहा निर्दोष आदिवासियों और ओड़िआ लोगों का खून और सुप्रीम कोर्ट का यह पहला कानूनी संघर्ष हमें याद दिलाता है कि ओड़िशा के आधुनिक मानचित्र के पीछे कितने सौ निर्दोष आत्माओं का बलिदान और सीमावर्ती ओड़िआ लोगों के करुण आंसू छिपे हैं।

तथापि, इतिहास का एक शाश्वत नियम है कि दूसरों के लिए खोदे गए गड्ढे में एक न एक दिन इंसान को खुद ही गिरना पड़ता है। सरायकेला और खरसावां को ओड़िशा से छीनने के लिए और वहां के ओड़िआ स्वाभिमान को दबाने के लिए तत्कालीन बिहार प्रशासन और उनके सहयोगियों ने राजनीतिक और कूटनीतिक साजिश का जो बड़ा गड्ढा खोदा था, बाद में वे स्वयं उसी गड्ढे में गिर गए।

बिहार सरकार ने ओड़िशा के खिलाफ आदिवासियों को भड़काने के लिए जिस आदिवासी नेता जयपाल सिंह मुंडा को मोहरा बनाया था, वही जयपाल सिंह बाद में बिहार के लिए सबसे बड़ा सिरदर्द बन गए। बिहार सरकार ने सोचा था कि ओड़िशा के हाथ से इस क्षेत्र को छीनने के बाद वे वहां आराम से शासन करेंगे। लेकिन खरसावां गोलीकांड के बाद वहां के आदिवासियों को समझ आ गया कि बिहार प्रशासन उनका अपना नहीं है। परिणामस्वरूप, जयपाल सिंह के नेतृत्व में शुरू हुआ "अलग झारखंड राज्य आंदोलन" ओड़िशा के विरुद्ध नहीं, बल्कि सीधे बिहार सरकार के विरुद्ध खड़ा हुआ। जिस हथियार का इस्तेमाल बिहार प्रशासन ने ओड़िशा को क्षत-विक्षत करने के लिए किया था, वही हथियार बिहार को दो भागों में बांटने की नींव बना।

बिहार राज्य में आजादी के बाद से ही प्रशासन के इस तरह के घटिया कार्यों में लिप्त रहने के कारण, वहां की प्रशासनिक व्यवस्था अत्यंत निम्न स्तर पर पहुंच गई। अधिकारी भ्रष्ट और अत्याचारी हो गए, और बिहार दशकों तक गुंडों, अपराधियों, दमनकारी पुलिस और भ्रष्ट नौकरशाहों का गढ़ बनकर रह गया।

1947-48 में बिहार सरकार ने छल-कपट करके सरायकेला और खरसावां को ओड़िशा प्रांत में मिलने नहीं दिया था, क्योंकि ये क्षेत्र खनिज संपदा, प्राकृतिक सुंदरता और उद्योगों की दृष्टि से अत्यंत समृद्ध सिंहभूम का हिस्सा थे। बिहार का लालच उस क्षेत्र की संपत्ति पर था। लेकिन इतिहास का पहिया ऐसा घूमा कि जिस खनिज संपदा के लालच में बिहार ने ओड़िआ लोगों पर अत्याचार किया था, वही संपदा बिहार के हाथ से निकल गई। उस क्षेत्र से शुरू हुआ आंदोलन तीव्र हो गया और अंततः वर्ष 2000 में बिहार को मजबूरन दो भागों में विभाजित होना पड़ा। बिहार के सबसे अमीर और समृद्ध क्षेत्र को लेकर "झारखंड" नामक एक अलग राज्य का गठन हुआ और सरायकेला-खरसावां उस नए झारखंड का हिस्सा बन गया। इस विभाजन के बाद बिहार आर्थिक रूप से पूरी तरह से कमजोर (पंगु) हो गया।

1948 में प्रशासनिक शक्ति का दुरुपयोग करके बिहार के तत्कालीन शासक वर्ग ने सोचा था कि वे एक ओड़िआ राजा (आदित्य प्रताप सिंह देव) और सुप्रीम कोर्ट में ओड़िशा के दावे को हराकर विजयी हो गए। लेकिन उस समय की सत्ताधारी कांग्रेस पार्टी ने आगे चलकर सिंहभूम क्षेत्र में अपना सारा राजनीतिक आधार खो दिया। स्थानीय जनता और आदिवासियों ने उन्हें हमेशा के लिए खारिज कर दिया। बिहार सरकार ने ओड़िशा प्रांत को कमजोर करने, ओड़िआ भाषा को मिटाने और सरायकेला-खरसावां के भूभाग को हड़पने के लिए साजिश का जो विशाल गड्ढा खोदा था, उसी गड्ढे से झारखंड आंदोलन की आग निकली। उस आग ने अंततः बिहार को ही दो टुकड़ों में बांट दिया। बिहारी हमेशा एक बात कहकर अपनी महिमा गाते हैं कि "एक बिहारी सौ पर भारी", लेकिन धर्म के न्याय के आगे लाखों-करोड़ों बिहारियों को भी झुकना पड़ा और यही शाश्वत सत्य-धर्म-न्याय की कठोर वास्तविकता है।

यह सच है कि ओड़िशा ने अपनी धरती खोकर आंसू बहाए थे, लेकिन प्रकृति के न्याय में जिन्होंने अन्याय किया था, वे खुद के खोदे गए उसी राजनीतिक गड्ढे में गिरकर ओड़िशा के हड़पे गए भूभाग को हमेशा के लिए गंवा बैठे। इसीलिए कहा जाता है कि अन्याय कोई भी करे—चाहे वह व्यक्ति हो, जाति हो या किसी देश की सामूहिक जनता—अंततः उसे धर्म-सम्मत दंड भुगतना ही पड़ता है।

1980 का बुर्ला त्रासदी: ओडिशा के इतिहास का रक्तरंजित अध्याय कैसे बना?

जून 1980 में ओडिशा में कांग्रेस पार्टी भारी बहुमत से सत्ता में लौटी, और जानकी बल्लभ पटनायक ने मुख्यमंत्री पद की शपथ ली। उन्हीं दिनों संबलपुर जिले के बुर्ला में स्थित यूनिवर्सिटी कॉलेज ऑफ इंजीनियरिंग — जिसे आज VSSUT के नाम से जाना जाता है — पूर्वी भारत के सबसे बेहतरीन तकनीकी संस्थानों में गिना जाता था। कटक, पुरी, बालेश्वर, गंजाम, संबलपुर, सुंदरगढ़, बोलांगीर जैसे ओडिशा के तटीय, दक्षिणी, उत्तरी और पश्चिमी लगभग हर हिस्से से, और राज्य के बाहर से भी, छात्र यहाँ पढ़ने आते थे। शांत और सुरम्य वातावरण में बसे इस कैंपस के छात्रों और स्थानीय व्यापारियों-पुलिस प्रशासन के बीच तनातनी कोई नई बात नहीं थी। स्थानीय लोगों और छात्रों के बीच छिटपुट विवाद अक्सर होते रहते थे।

अस्सी के दशक की शुरुआत से विदेशी फंडिंग के सहारे अलगाववाद धीरे-धीरे पनपने लगा था। उसी दौर में कुछ स्थानीय असामाजिक तत्वों और व्यापारियों के बीच "स्थानीय लोग बनाम बाहर से आए छात्र" की मानसिकता जड़ें जमा चुकी थी। निजी झगड़ों के समय कुछ स्थानीय शरारती तत्व इसी क्षेत्रीय संवेदनशीलता का फायदा उठाकर स्थानीय लोगों को छात्रों के खिलाफ भड़काते रहते थे।

उस समय बुर्ला का कैंपस और आसपास का इलाका मानो एक ऐसे पहाड़ जैसा था जिसके भीतर आग सुलग रही हो। जैसे किसी ज्वालामुखी के फटने से बहुत पहले उसके गर्भ से गर्म लावे की पहली बूँदें और ज़हरीली गैस की काली परछाइयाँ बाहर निकलने लगती हैं, ठीक वैसे ही छोटी-बड़ी अप्रिय घटनाएँ, तीखी बहसें और गुस्से की चिंगारियाँ रोज़ बुर्ला की हवा को गर्म करती जा रही थीं। हर छोटी झड़प यही चेतावनी दे रही थी कि भीतर-ही-भीतर सुलग रही यह आग ज़्यादा दिन दबी नहीं रहेगी।

सितंबर 1980 साल के मध्यभाग की बात है। बुर्ला बाज़ार की एक दुकान पर एक इंजीनियरिंग छात्र का किसी सामान की क़ीमत या बकाया पैसों को लेकर स्थानीय दुकानदार से मामूली विवाद हो गया। विवाद सुलझाने की बजाय व्यापारी संघ और अलगाववादी सोच रखने वाले कुछ गुंडा तत्व एकजुट होकर उस छात्र के साथ बदसलूकी कर बैठे।

उत्कल गौरव मधुसूदन दास ने एक बार कहा था —"ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଜାତୀୟ ଦୁଇଜଣଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ଵିଵାଦ ହେଲେ ଲୋକେ ଏହି ଵିଵାଦକୁ ଦୁଇ ଜାତିଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଵିଵାଦ ହେଲା ବୋଲି ସ୍ଥିର କରନ୍ତି, କିମ୍ବା ଏହି ଵ୍ୟକ୍ତିଗତ ଵିଵାଦକୁ ଜାତୀୟ ଵିଵାଦର ଫଳ ବୋଲି କହି ବୁଲନ୍ତି।"(जब दो अलग-अलग समुदायों के लोगों के बीच कोई विवाद होता है, तो लोग तुरंत मान लेते हैं कि यह दोनों समुदायों के बीच का विवाद है, या इस निजी झगड़े को सामुदायिक विवाद का नतीजा बताकर घूमते हैं।)

यहाँ भी ठीक यही हुआ। बुर्ला इंजीनियरिंग कॉलेज के एक छात्र और एक स्थानीय व्यक्ति के बीच पूरी तरह निजी वजह से हुई इस झड़प को निजी झगड़ा मानने के बजाय क्षेत्रीय द्वेष और "स्थानीय बनाम बाहरी" का रंग दे दिया गया। एक दुकानदार के मामूली अहं और कैंपस के जोशीले खून की स्वाभाविक प्रतिक्रिया के बीच उस दिन जो कड़वाहट शुरू हुई, उसमें सबसे पहले बलि चढ़ी दोनों समुदायों के बीच बरसों पुरानी आपसी सद्भावना।

यह खबर कैंपस पहुँचते ही कुछ छात्र इस अलगाववादी घटना का विरोध जताने बाज़ार पहुँचे। लेकिन बुर्ला के कुछ प्रभावशाली गुट और असामाजिक तत्वों ने इसे अपने वर्चस्व को चुनौती के रूप में लिया। धीरे-धीरे यह तनाव कैंपस और स्थानीय व्यापारियों के बीच सीधे टकराव में बदल गया।

27-28 सितंबर के आसपास हालात पूरी तरह बेक़ाबू हो गए। आज़ादी के बाद से ही भारत में अशांति फैलाने की ताक में बैठी विदेशी ताक़तों ने जैसे ही देखा कि ओडिशा में क्षेत्रीय भेदभाव बढ़ रहा है, उन्होंने कुछ पैसा झोंक दिया। नतीजतन कुछ स्थानीय असामाजिक तत्व, माफिया और संगठित गिरोह जानलेवा हथियार, लाठी, डंडे और तलवारें लेकर छात्रों पर टूट पड़े।

छात्र जान बचाने के लिए छात्रावासों और आसपास के इलाकों की ओर भागे। लेकिन उन्मादी भीड़ उनका पीछा करती हुई हमला करती रही। घुप्प अंधेरी रात में जान बचाने के लिए कुछ छात्र हीराकुद जलाशय से निकलने वाली तेज़ बहाव वाली नहर — "बुर्ला पावर चैनल" — की ओर दौड़ पड़े। पीछे से खदेड़ते हमलावरों का डर और पावर चैनल का गहरा पानी — इन दो मौत के फंदों के बीच छात्र फँस गए। कई छात्रों को बेरहमी से पीट-पीटकर पावर चैनल की धार में फेंक दिया गया, तो कुछ ने जान बचाने के लिए खुद ही पानी में छलांग लगाई और डूब गए। इसी घटना का हवाला देकर आज भी पश्चिमी ओडिशा के कुछ अलगाववादी तत्व तटीय इलाकों के लोगों को डराते हुए कहते हैं कि गुस्सा आने पर वे अस्सी के दशक की तरह फिर से क़त्लेआम शुरू करके अपने इलाके के सारे तटीय लोगों को मार डालेंगे।

जिस रात छात्रों पर स्थानीय अलगाववादियों ने बर्बर हमला किया उसकी अगली सुबह जब पावर चैनल के पानी से एक-एक करके छात्रों की लाशें उतराने लगीं, तो पूरे संबलपुर और बुर्ला इलाक़े में शोक और दहशत की छाया फैल गई। सरकारी और गैर-सरकारी आंकड़ों के मुताबिक १४ मेधावी इंजीनियरिंग छात्रों की हत्या कर दी गई थी। कई छात्र गंभीर रूप से घायल हुए और कुछ दिनों तक लापता भी रहे। लाशों की भयावह हालत देखकर लोगों की आँखों के आँसू तक सूख गए। देश का भविष्य गढ़ने आए इन प्रतिभाशाली छात्रों की इस क़दर निर्ममता से हत्या ने पूरे ओडिशा को स्तब्ध और आहत कर दिया।

बुर्ला हत्याकांड की खबर दावानल की तरह पूरे ओडिशा में फैल गई। कटक के रेवेनशॉ कॉलेज, भुवनेश्वर के उत्कल विश्वविद्यालय, बरहमपुर, बालेश्वर और संबलपुर के तमाम कॉलेज-विश्वविद्यालयों के छात्र सड़कों पर उतर आए। चूँकि इसे पूरे छात्र समुदाय पर हमला माना गया, इसलिए हर इलाक़े के छात्रों ने विरोध और आंदोलन छेड़ दिया। आंदोलन को दिशा देने के लिए राज्यभर के विश्वविद्यालयों और कॉलेजों के छात्रनेता एकजुट होकर "सर्व ओडिशा छात्र संग्राम समिति" का गठन कर बैठे। राज्य का कोई भी शिक्षा संस्थान चल नहीं पाया। वाहनों की आवाजाही पूरी तरह ठप हो गई। भुवनेश्वर विधानसभा के सामने और हर ज़िला मुख्यालय में हज़ारों छात्रों ने प्रदर्शन किया। आंदोलन को दबाने के लिए तत्कालीन कांग्रेस सरकार ने पुलिस बल का इस्तेमाल किया — कई जगह लाठीचार्ज, आँसू गैस और गोलीबारी हुई, कई छात्रनेताओं को जेल में डाल दिया गया। इससे उलटा तनाव और बढ़ गया, और यह आंदोलन सिर्फ छात्रों तक सीमित न रहकर आम जनता, वकीलों, शिक्षकों और बुद्धिजीवियों के समर्थन तक फैल गया।

कुछ महीने पहले ही बनी जानकी बल्लभ पटनायक की कांग्रेस सरकार के लिए यह एक बड़ा राजनीतिक संकट बन गया। सरकार पर दबाव इतना बढ़ गया कि राज्य की क़ानून-व्यवस्था पूरी तरह चरमरा गई।

जनआक्रोश को शांत करने और मांगें पूरी करने के लिए सरकार को मजबूरन एक उच्चस्तरीय न्यायिक जाँच आयोग की घोषणा करनी पड़ी। हाईकोर्ट के न्यायाधीश जस्टिस निशामणि रथ की अध्यक्षता में "निशामणि रथ आयोग" गठित किया गया। आयोग ने बुर्ला घटना की गहन जाँच की। जाँच रिपोर्ट में स्थानीय असामाजिक तत्वों की निर्दयता, पुलिस प्रशासन की निष्क्रियता और क़ानून-व्यवस्था की नाकामी की तीखी आलोचना की गई। इसके बाद कुछ दोषियों को गिरफ़्तार किया गया और कुछ पुलिस अधिकारियों के ख़िलाफ़ कार्रवाई हुई।

1980 की बुर्ला त्रासदी और उसके बाद के छात्र आंदोलन ने ओडिशा के सामाजिक-राजनीतिक परिदृश्य को हमेशा के लिए बदल दिया। इसने साबित कर दिया कि अगर ओडिशा का छात्र समाज एकजुट हो जाए, तो वह किसी भी ताक़तवर सरकार को हिला सकता है। इससे कई भावी राजनेता निकले। तत्कालीन जानकी बल्लभ पटनायक सरकार की छवि पर यह एक स्थायी दाग़ बन गया, जिसका असर आगे के चुनावों में भी दिखा। इंजीनियरिंग कॉलेजों और अन्य संस्थानों में छात्रों की सुरक्षा और स्थानीय प्रशासन के साथ संबंधों को लेकर सख़्त नियमावली बनाई गई। लेकिन इस हत्याकांड ने क्षेत्रीय दूरियों को और गहरा कर दिया। यह हत्याकांड और उसके बाद फैला राज्यव्यापी उबाल पश्चिम ओडिशा और तटीय ओडिशा के बीच की सामाजिक-सांस्कृतिक दूरी को और बढ़ाने का ईंधन बना, जिसे बाद में क्षेत्रीय राजनीति और अलग राज्य की मांग करने वालों ने अपनी बहसों में इस्तेमाल किया।

लेकिन बुर्ला हत्याकांड के मुख्य अपराधियों को क़ानूनी तौर पर कोई कड़ी या मिसाल क़ायम करने वाली सज़ा नहीं मिल सकी। न्याय प्रक्रिया में देरी, सबूतों की कमी और गवाहों के डर की वजह से ज़्यादातर दोषी बच निकले। जस्टिस निशामणि रथ आयोग ने अपनी रिपोर्ट में स्थानीय असामाजिक तत्वों की निर्दयता और तत्कालीन पुलिस प्रशासन की चरम निष्क्रियता को साफ़ तौर पर ज़िम्मेदार ठहराया था। आयोग की सिफ़ारिशों के बाद कुछ स्थानीय शरारती तत्वों को गिरफ़्तार किया गया, और लापरवाही बरतने वाले कुछ पुलिस अधिकारियों के ख़िलाफ़ विभागीय कार्रवाई (तबादला और निलंबन) की गई। मामला अदालत पहुँचा और सालों तक चलता रहा। मगर आख़िरकार न्याय की जगह हाथ लगी सिर्फ़ निराशा। स्थानीय गुंडा तत्वों के डर से कई प्रत्यक्षदर्शी और गवाह अदालत में अपने बयान से मुकर गए। पुलिस की जुटाई गई सबूतें क़ानूनी तौर पर पर्याप्त मज़बूत नहीं थीं। इन्हीं वजहों से ज़्यादातर मुख्य आरोपी "बेनिफ़िट ऑफ़ डाउट" के चलते अदालत से निर्दोष बरी हो गए।

14 मेधावी इंजीनियरिंग छात्रों की जान चली गई, और 14 परिवार हमेशा के लिए अंधेरे में धकेल दिए गए — मगर उन्हें मारने वाले अपराधी क़ानून की गिरफ़्त से बचने में कामयाब रहे।

यही वजह है कि 1980 की बुर्ला त्रासदी आज भी ओडिशा के इतिहास और जनमानस में "अधूरे न्याय" यानी Undelivered Justice की एक निर्मम मिसाल बनकर रह गई है। और इस घटना से जन्मे क्षेत्रवाद ने बाद के दौर में अलगाववाद को और मज़बूत किया। कुछ संकीर्ण सोच वाले समूहों और लोगों के मन में यह भ्रामक धारणा और क़ानून के प्रति निडरता गहरी बैठ गई कि "स्थानीय" होने के नाते वे दूसरे ज़िलों और राज्यों के लोगों को मार भी दें, तो क़ानून उनका कुछ नहीं बिगाड़ सकता। न्याय न मिलने की इस चरम प्रशासनिक और क़ानूनी विफलता ने न सिर्फ़ अपराधियों का हौसला बढ़ाया, बल्कि एक ही मिट्टी की संतानों के बीच अविश्वास और शक की एक गहरी लकीर भी खींच दी। ओडिशा की संस्कृति को बाँधे रखने वाली राष्ट्रीय एकता और सौहार्द की जो नाज़ुक डोर थी, उसमें क्षेत्रवाद और अलगाववाद का ज़हरीला कीड़ा दंश मार चुका था। न्याय के उजाले से वंचित वह रक्तरंजित स्मृति, समाज में शांति स्थापित करने के बजाय, बरसों तक क्षेत्रीय द्वेष की आग को भीतर-ही-भीतर सुलगाए रखने का ईंधन बन गई।

समय के विशाल प्रवाह में सितंबर की वे रक्तरंजित तारीख़ें शायद इतिहास के सूख चुके स्याही के धब्बे की तरह धीरे-धीरे धुँधली पड़ती जाएँ, मगर बुर्ला पावर चैनल का ख़ामोश पानी आज भी उस काली रात की दहशत भरी चीख़ों को अपने भीतर समेटे हुए है।

उस दिन जो चौदह प्रतिभाशाली नौजवान अपनी आँखों में सुनहरे सपनों का जाल बुनकर इस विद्यापीठ में आए थे, वे किसी जाति, धर्म या क्षेत्रीय दीवार के प्रतीक नहीं थे। वे इस मिट्टी की सुयोग्य संतानें थे, देश के निर्माता थे, और अपनी-अपनी माँ की आँखों के तारे थे। वे पुल और इमारतें बनाने आए थे, मगर इंसान-इंसान के बीच पनप चुकी क्षेत्रीय संकीर्णता की तुच्छ मानसिकता ने पल भर में उनके जीवन के अधूरे सपने बेरहमी से चूर-चूर कर दिए।

जिन माँ-बाप की गोद से उनका बेटा हमेशा के लिए छीन लिया गया, उन ग़मज़दा माँ-बाप की आँखों के आँसू किसी भाषा या क्षेत्रीय सीमा को नहीं पहचानते। आँसू और लहू का रंग हर जगह एक जैसा होता है, और अपने निर्दोष बच्चों की याद में तड़पती उन माँओं का ख़ामोश रुदन आज भी हमारे समाज की अंतरात्मा से यह सवाल पूछता है — "क़ानून के काग़ज़ों में गुम हो चुका वह न्याय आख़िर कब आएगा?" इतिहास हमें यही कठोर सच सिखाता है कि विभाजन और द्वेष की आग लगाने से सिर्फ़ दूसरे का घर नहीं जलता, बल्कि पूरी सभ्यता, भाईचारे और संस्कृति की आत्मा तक झुलस जाती है। बुर्ला के उन चौदह कोमल प्राणों की आहुति हमें हमेशा यह चेतावनी देती रहेगी कि जब तक हम मिट्टी और क्षेत्रीयता की सीमाओं से ऊपर उठकर "इंसानियत" को अपनी सबसे पहली पहचान नहीं बनाते, तब तक सच्चे न्याय और सौहार्द का सूर्योदय असंभव है। उनकी अधूरी उम्मीदें और ख़ामोश सवाल आज भी बुर्ला की हवाओं में एक करुण प्रतिध्वनि बनकर भटक रहे हैं...।

ओडिसी महाकाव्य की भौगोलिक वास्तविकता और भूमध्यसागरीय मानचित्र थ्योरी

Homer की अमर कृति 'Odyssey' महाकाव्य में वर्णित Odysseus की दुःसाहसिक यात्रा को लेकर अनेक Theory प्रचलित हैं, परंतु उनमें सबसे अधिक ग्रहणीय वैज्ञानिक आधार वाला मतवाद भौगोलिक वास्तविकता तथा भूमध्यसागरीय मानचित्र थ्योरी है। इस थ्योरी का मूल दावा यह है कि Homer ने अपने काव्य में जिन सभी स्थानों, द्वीपों, प्रचंड पर्वतों तथा खतरनाक समुद्री धाराओं का उल्लेख किया है, वे कोई मनगढ़ंत कल्पना नहीं हैं। बल्कि वे वास्तव में भूमध्यसागर की सीमा के भीतर स्थित वास्तविक स्थान हैं। Homer से पहले यह कार्य भारत में महाकवि Valmiki ने 'Ramayana' महाकाव्य तथा भगवान Vyasadeva ने पंचमवेद 'Mahabharata' महाग्रंथ की रचना से पहले ही कर लिया था। Homer ने केवल उसी के अनुकरण में Greece तथा उसके आसपास के देशों का उल्लेख करते हुए, उस समय की कुछ घटनाओं के साथ कल्पना का पुट देकर Odyssey की रचना की थी।

प्राचीन काल के प्रसिद्ध ग्रीक इतिहासकार Polybius तथा भूगोलवेत्ता Strabo से लेकर आधुनिक युग के नौचालक एवं शोधकर्ता Ernle Bradford तक अनेक विद्वानों ने इस "भूमध्यसागरीय मानचित्र थ्योरी" को प्रमाणित करने के लिए व्यापक प्रयास किए हैं। उनके मतानुसार, कांस्य युग के अंतिम भाग में ग्रीक नाविक भूमध्यसागर के अज्ञात क्षेत्रों की ओर जो नए समुद्री मार्ग खोज रहे थे, Odyssey उसी समुद्री अनुभव और ज्ञान का काव्यात्मक रूपांतरण है। यदि Odysseus की यात्रा के प्रत्येक चरण को आधुनिक नौचालन मानचित्र से मिलाकर देखा जाए, तो Homer के भौगोलिक ज्ञान की यथार्थता देखकर आश्चर्यचकित होना पड़ता है।

Odysseus की यात्रा पहले अत्यंत स्वाभाविक ढंग से आरंभ हुई थी। Troy का युद्ध जीतने के बाद वे अपने बारह जहाजों के साथ आधुनिक Turkey के तट से निकलकर Thrace क्षेत्र के Ismarus पहुंचे थे, जिसे Odyssey में Cicones देश कहा गया है। यह स्थान वास्तव में Aegean सागर के उत्तरी तट पर स्थित है। इसके बाद जब वे Greece के दक्षिणी भाग में स्थित Cape Malea या Malea अंतरीप को पार कर अपने राज्य Ithaca की ओर जाने का प्रयास कर रहे थे, तब प्रकृति ने उनका मार्ग पलट दिया।

Homer ने लिखा है कि उत्तर दिशा से आई एक प्रबल Boreas अर्थात उत्तरी हवा उनके जहाज को मूल मार्ग से बहुत दूर बहा ले गई। नौचालन विज्ञान के अनुसार, Malea अंतरीप के निकट ऐसी प्रबल हवा और समुद्री धारा आना अत्यंत स्वाभाविक घटना है जो प्राचीन काल के पालनौकाओं को नियंत्रण से बाहर ले जाती थी। इस तूफान ने Odysseus को लगातार नौ दिनों तक भूमध्यसागर के दक्षिणी और पश्चिमी भाग की ओर धकेल दिया, जिसके फलस्वरूप वे ग्रीक दुनिया के जाने-पहचाने मानचित्र से बाहर निकलकर एक पूर्णतः अपरिचित समुद्री जगत में प्रवेश कर गए।

नौ दिनों के भयंकर समुद्री तूफान के बाद Odysseus का जहाज जिस Lotus-eaters के देश में पहुंचा था, शोधकर्ताओं ने उसे उत्तरी Africa के आधुनिक Tunisia तट पर स्थित Djerba द्वीप के रूप में पहचाना है। Homer के वर्णन के अनुसार इस द्वीप के निवासी एक प्रकार का मीठा फल खाते थे, जिसे खाने के बाद Odysseus के सैनिक अपना घर और कर्तव्य भूलकर उसी द्वीप में रह जाना चाहते थे।

Homer के महाकाव्य में वर्णित Lotus-eaters जिस रहस्यमय पौधे को खाते थे, उसे लेकर वनस्पति वैज्ञानिकों और इतिहासकारों ने दीर्घकाल तक व्यापक शोध किया है। उनके मतानुसार Homer द्वारा वर्णित वह वास्तविक पौधा संभवतः Ziziphus lotus हो सकता है, जिसे सामान्यतः Lotus jujube कहा जाता है। यह हमारे भारतीय बेर के पौधे की एक जातिभाई है। Ziziphus lotus नाम में lotus शब्द होने का कारण कमल के फूल से इसका संबंध नहीं है। प्राचीन ग्रीक भाषा में λωτός (lōtos) शब्द विभिन्न पौधों के लिए प्रयुक्त होता था। Homer के Odyssey में उल्लिखित रहस्यमय "lotus" पौधे को बाद के काल में चूंकि अनेक वनस्पतिविदों ने Ziziphus lotus के रूप में पहचाना, इसलिए उसी प्राचीन प्रचलित नाम का अनुसरण करते हुए इस पौध-जाति का वैज्ञानिक नाम Ziziphus lotus रखा गया। यह Ziziphus lotus पौधा मुख्यतः उत्तरी Africa के शुष्क तटवर्ती क्षेत्र और विशेष रूप से Tunisia के Djerba द्वीप में प्रचुर मात्रा में पाया जाता है। यह हमारे बेर की तरह एक कांटेदार छोटा वृक्ष है, जिसमें छोटे-छोटे पीले-लाल रंग के मीठे फल लगते हैं। प्राचीन ग्रीक इतिहासकार Herodotus के वर्णन के अनुसार, इस फल का स्वाद लगभग खजूर जैसा मीठा था और स्थानीय लोग इस फल को सुखाकर, चूर्ण बनाकर इससे एक प्रकार का शक्तिशाली और नशीला पेय या मदिरा तैयार करते थे। Odysseus के नाविक वास्तव में उसी पेय या फल के अत्यधिक सेवन के कारण अत्यंत मत्त, शांत और आत्मविस्मृत हो गए थे।

इसके अतिरिक्त कुछ आधुनिक शोधकर्ता Nymphaea caerulea अर्थात मिस्री नीले कमल को भी एक विकल्प के रूप में दर्शाते हैं। यद्यपि यह एक कमल पुष्प और जलीय पौधा है, वृक्ष नहीं है, तथापि इसमें मौजूद प्राकृतिक नारकोटिक्स अथवा जैविक तत्व मनुष्य के मन में एक प्रकार की मायावी शांति और सब कुछ भुला देने वाली स्मृतिहीन प्रवृत्ति उत्पन्न करते हैं। किंतु Homer के काव्य में वर्णित 'वृक्ष से फल तोड़कर खाने' तथा उत्तरी Africa की भौगोलिक स्थिति को आधार बनाकर, शोधकर्ता "Ziziphus lotus" को ही Odyssey का सबसे वास्तविक और यथार्थ पौधा मानते हैं।

Djerba द्वीप से निकलकर Odysseus Cyclops 'Polyphemus' के द्वीप पर पहुंचे थे। भौगोलिक थ्योरी के अनुसार यह Cyclops द्वीप और कुछ नहीं बल्कि Italy के दक्षिण में स्थित समृद्ध द्वीप Sicily है। महाकाव्य में Cyclops लोगों को विराटकाय, पशुपालक तथा गुफाओं में रहने वाली बर्बर जनजाति के रूप में दर्शाया गया है। Sicily के तटवर्ती क्षेत्र में स्थित प्राकृतिक पत्थर की गुफाएं तथा वहां की प्राचीन पशुपालन संस्कृति Homer के इस वर्णन से पूर्णतः मेल खाती है। यहां तक कि Polyphemus द्वारा Odysseus के जहाज पर फेंके गए विशाल पत्थर के खंड, आज भी Sicily के Aci Castello तट पर समुद्र के बीच खड़ी बड़ी-बड़ी ज्वालामुखीय शिलाओं को संकेतित करते हैं, ऐसा शोधकर्ताओं का मत है।

Cyclops 'Polyphemus' के द्वीप से बचने के बाद Odysseus पवन के देवता Aeolus के द्वीप Aeolia पर पहुंचे थे, जिसे एक तैरता हुआ द्वीप कहा गया है। आधुनिक भूगोल के अनुसार यह Sicily के उत्तर में स्थित Aeolian Islands है, जिनमें आधुनिक 'Stromboli' और 'Ustica' द्वीप शामिल हैं। इन द्वीपों के चारों ओर स्थित ऊंची काली चट्टान की प्राकृतिक दीवार को Homer ने कांस्य की दीवार कहकर वर्णित किया है। इस क्षेत्र में हवा की गति अत्यंत तीव्र और अप्रत्याशित रूप से बदलती रहती है, इसीलिए इसे पवन देवता का निवासस्थान माना गया। Aeolus के द्वीप से मिले अनुकूल हवा के थैले को सैनिकों ने सोना समझकर खोल दिया, जिसके कारण वे पुनः तूफान का सामना करते हुए Laestrygonians के देश में जा पहुंचे। Homer ने इस स्थान का एक अद्भुत भौगोलिक वर्णन दिया है। Homer के वर्णन के अनुसार दो विशाल पहाड़ों के बीच एक संकरा समुद्री मार्ग है और भीतर समुद्र पूर्णतः शांत रहता है। शोधकर्ता इस वर्णन की तुलना Corsica द्वीप के दक्षिण में स्थित Bonifacio के प्राकृतिक बंदरगाह से करते हैं। Bonifacio की ऊंची सफेद चूनापत्थर की चट्टानें तथा संकरा प्रवेश मार्ग वास्तव में Homer के काव्य का एक जीवंत रूप है। Homer के वर्णन के अनुसार वहां रहने वाले Laestrygonians साधारण मनुष्य नहीं थे बल्कि विराटकाय नरभक्षी राक्षस थे। जब Odysseus के जहाज उस संकरे बंदरगाह के भीतर प्रवेश कर गए, तब केवल Odysseus ने अपना जहाज बाहर सुरक्षित रूप से बांध रखा था। परंतु अन्य ग्यारह जहाज बंदरगाह के भीतर चले गए थे। वहां के राक्षसों ने पहाड़ के ऊपर से विराट-विराट पत्थर के खंड फेंककर उन जहाजों को चूर-चूर कर दिया और तैरते हुए नाविकों को मछली की तरह भाले से बींधकर अपनी गुफा में ले गए। केवल Odysseus का अपना जहाज बाहर होने तथा उन्होंने स्थिति समझकर शीघ्र भाग जाने के कारण ही वे इस भयंकर नरभक्षी आक्रमण से बच गए। भूगोल की दृष्टि से यह वर्णन प्राचीन काल में भूमध्यसागर के किसी अज्ञात द्वीप में रहने वाली आदिम, हिंसक और नरभक्षी जनजाति के साथ समुद्री नाविकों के संघर्ष का एक वास्तविक प्रतिबिंब माना जाता है।

Europe और भूमध्यसागरीय क्षेत्र के कुछ प्रागैतिहासिक (पाषाण युग या प्रारंभिक कांस्य युग) स्थानों से मिले मानव कंकालों में हड्डी काटने, तोड़ने या जलाने के चिह्न मिले हैं। इससे प्रमाणित होता है कि अतीत के कुछ आदिम समुदायों में नरभक्षण अर्थात Cannibalism की घटनाएं घटी थीं। किंतु इन पुरातात्विक खोजों का Homer के काव्य के 'Laestrygonian' चरित्र से कोई सीधा संबंध नहीं है। Sicily या Sardinia द्वीप में नरभक्षियों की कोई निश्चित जनजाति या साम्राज्य था, इसका कोई ठोस प्रमाण जमीन से नहीं मिला है। प्राचीन ग्रीक इतिहासकार Thucydides ने अपने लेखन में Sicily के सबसे पुराने निवासियों के रूप में Cyclopes और Laestrygones का नाम उल्लेखित किया है। परंतु उन्होंने उनके वास्तविक ऐतिहासिक अस्तित्व को स्वीकार या प्रमाणित नहीं किया है। उन्होंने स्पष्ट रूप से दर्शाया है कि यह केवल काव्यात्मक परंपरा और प्रचलित जनश्रुति पर आधारित है, तथा उनकी उत्पत्ति या पहचान के विषय में कोई विश्वसनीय ऐतिहासिक तथ्य नहीं है।

कांस्य युग में ग्रीक नाविक जब भूमध्यसागर के अज्ञात पश्चिमी क्षेत्र की यात्रा कर रहे थे, तब वहां की स्थानीय गैर-ग्रीक जनजातियां अपनी सीमा की रक्षा के लिए बाहरी लोगों का तीव्र और हिंसक प्रतिरोध करती थीं। ग्रीक नाविक इस अज्ञात, उग्र जनजाति के आक्रमण के भय तथा उनकी पृथक संस्कृति को अपने शहर में अतिरंजित करके कहते थे। इसी भय और लोककथा के मिश्रण से वे हिंसक स्थानीय लोग कालक्रम से महाकाव्य में 'विराटकाय नरभक्षी राक्षस' का रूप ले चुके हैं, ऐसा इतिहासकारों का अनुमान है।

Laestrygonian नरभक्षियों के आक्रमण से केवल एक जहाज बचाकर Odysseus Circe के द्वीप Aeaea पर पहुंचे थे। भौगोलिक मानचित्र के अनुसार यह Italy के पश्चिमी तट पर स्थित Mount Circeo है। आज यह एक उपद्वीप हो चुका है, परंतु प्राचीन काल में समुद्र का जलस्तर अधिक होने के कारण यह एक पृथक द्वीप के रूप में रहता था, जो दूर से एक पहाड़ जैसा दिखाई देता था। Homer ने लिखा है कि वहां एक मायाविनी रहती थी जिसे Circe कहा जाता था। इस Circe ने भोजन देकर Odysseus के सैनिकों को बाद में जादू की छड़ी से सूअरों में परिवर्तित कर दिया था। उस द्वीप में अनेक मनुष्य आकर विभिन्न जीवों में परिवर्तित होकर घूमते थे तथा बाघ-सिंह जैसे हिंसक जंतु भी शांतिपूर्ण ढंग से विचरण करते थे।

किंतु Homer के Odyssey महाकाव्य में वर्णित मायाविनी Circe द्वारा मनुष्य को पशु में परिवर्तित करने तथा उनके द्वीप में हिंसक प्राणियों के शांत भाव से घूमने की कहानी पूर्णतः एक पौराणिक आख्यान है। ऐतिहासिक या पुरातात्विक दृष्टिकोण से जादू के बल पर मनुष्य को सूअर में बदलने या सिंह-भेड़िये जैसे हिंसक प्राणियों को अलौकिक उपाय से वश में रखने का कोई वास्तविक प्रमाण नहीं मिलता। तथापि इस पौराणिक कहानी के पीछे कुछ संभावित ऐतिहासिक, भौगोलिक और सांस्कृतिक प्रेरणाएं हो सकती हैं, ऐसा आधुनिक शोधकर्ता और साहित्य-समीक्षक विभिन्न व्याख्याएं देते हैं। भौगोलिक दृष्टिकोण से, Circe के द्वीप 'Aeaea' को Italy के पश्चिमी तट पर स्थित आधुनिक Mount Circeo के साथ अनेक शोधकर्ता संबंधित करते हैं। प्राचीन काल में यह स्थान समुद्र द्वारा लगभग विच्छिन्न होने के कारण एक द्वीप जैसा दिखाई देता था। कुछ आधुनिक शोधकर्ताओं के मतानुसार, इस क्षेत्र में Mandrake या Datura जैसे भ्रम उत्पन्न करने वाले और विषाक्त पौधे होने के कारण उनसे संबंधित लोककथा Circe की कहानी को प्रेरणा दे सकती है। ऐसे पौधे मनुष्य की चेतना, स्मृति और आचरण पर प्रभाव डाल सकते हैं। परंतु Circe नाम की कोई वास्तविक व्यक्ति नाविकों को यह औषधि खिलाती थी, इसका कोई प्रत्यक्ष ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है।

Circe के आगे हिंसक प्राणियों के शांत व्यवहार के पीछे भी प्राचीन ग्रीक धार्मिक और सांस्कृतिक धारणा का प्रभाव होने की संभावना है। ग्रीक परंपरा में 'Potnia Theron' (वन्यप्राणियों की अधिष्ठात्री, "Mistress of Animals") नाम से एक पुरातन देवी की संकल्पना प्रचलित थी। अनेक साहित्य-शोधकर्ताओं के मतानुसार, Circe के चरित्र-गठन में इसी परंपरा का प्रभाव हो सकता है। परंतु Mount Circeo क्षेत्र में हिंसक प्राणियों को वश में रखने की कोई विशेष स्थानीय प्रथा या कौशल था, इसका इतिहास में कोई विश्वसनीय प्रमाण नहीं मिलता।

अनेक आधुनिक साहित्य-समीक्षक इस कहानी को एक साहित्यिक रूपक अर्थात allegory के रूप में भी व्याख्यायित करते हैं। उनके मतानुसार, दीर्घ समुद्रयात्रा के बाद जब नाविक भोग-विलास, मदिरा और प्रलोभन का सामना करते हैं, तब वे संयम और विवेक खोकर पशुतुल्य आचरण करने लगते हैं। Circe द्वारा मनुष्य को सूअर में परिवर्तित करना इसी नैतिक और मानसिक अवनति का एक काव्यात्मक प्रतीक है, ऐसा अनेक शोधकर्ता व्याख्या करते हैं। परंतु यह Homer की अपनी स्पष्ट व्याख्या नहीं है बल्कि आधुनिक साहित्यिक विश्लेषण है। अतः Circe की कहानी के पीछे प्राचीन समुद्री लोककथा, भौगोलिक परिवेश और सांस्कृतिक परंपरा का प्रभाव हो सकता है। किंतु इसके जादुई तत्वों का समर्थन करने वाला कोई प्रमाणित ऐतिहासिक साक्ष्य नहीं है। इसलिए Circe की कहानी को एक पौराणिक और साहित्यिक आख्यान के रूप में देखना अधिक तर्कसंगत होगा।

Circe की सलाह पर वहां से Odysseus मृतकों के देश (Hades) से संपर्क करने के लिए यात्रा पर निकले थे। Homer के Odyssey में इस स्थान को Cimmerians के देश के रूप में वर्णित किया गया है; कोई निश्चित भौगोलिक स्थान का नाम नहीं दिया गया है। परंतु बाद की ग्रीक और रोमन परंपरा में इसे आधुनिक Naples के निकट स्थित Phlegraean Fields और Lake Avernus से जोड़ा गया है। वहां ज्वालामुखी-जनित गंधकयुक्त गैस और धुआं निकलता रहता था, जिस कारण प्राचीन लोग इसे पाताल लोक का प्रवेशद्वार मानते थे।

वहां से लौटते समय Odysseus को Sirens का सामना करना पड़ा था। वे अपने मधुर संगीत से नाविकों को आकर्षित करके जहाज को खतरनाक चट्टानों पर टकराकर नष्ट कर देते थे। बाद की ग्रीक और रोमन परंपरा में Sirens का निवासस्थान Italy के Sorrento तट के निकट Li Galli (Sirenuse) द्वीपसमूह से जोड़ा गया है। कुछ आधुनिक शोधकर्ताओं के मतानुसार, इस क्षेत्र की खतरनाक चट्टानें, समुद्री धाराएं और लहरों की असामान्य ध्वनि Sirens की किंवदंती की रचना को प्रेरित कर सकती हैं। परंतु इस व्याख्या का कोई प्रत्यक्ष ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है।

Homer के महाकाव्य 'Odyssey' का अंतिम चरण Odysseus के चरम धैर्य, सर्वस्व खोने के गहरे दुःख तथा अंततः अपनी जन्मभूमि लौटने के एक भावपूर्ण आख्यान का है। इस संपूर्ण यात्रा में पौराणिक रूपक, समुद्री भूगोल तथा मानवीय मनस्तत्व का एक आकर्षक समन्वय देखने को मिलता है। Odysseus की सबसे बड़ी परीक्षा थी छह सिर वाले राक्षस Scylla और भयंकर समुद्री भंवर Charybdis के बीच से अपने जहाज को सुरक्षित निकाल ले जाने के लिए एक मार्ग चुनना। पौराणिक कहानी में इन्हें दो भयंकर जीवों के रूप में चित्रित किया गया है, जबकि अधिकांश शोधकर्ता इसे Italy के मुख्य भूभाग और Sicily द्वीप के बीच स्थित संकरे 'Strait of Messina' से जोड़ते हैं, यद्यपि Homer ने स्वयं इस नाम का उल्लेख नहीं किया है। प्राचीन काल के नाविकों के लिए यह संकरी जलसंधि पार करना अत्यंत खतरनाक था, क्योंकि इसके एक ओर ऊंची चट्टान की दीवार और दूसरी ओर समुद्र का प्रबल भंवर था। जीवन के दोनों समान भयंकर खतरों के बीच Odysseus ने Charybdis से दूर रहकर Scylla के पास से रास्ता निकाला और अपने छह श्रेष्ठ सैनिकों को खोने पर विवश हुए।

इस खतरे से बचने के बाद Odysseus सूर्यदेव Helios के द्वीप Thrinacia पर पहुंचे थे, जिसे अनेक आधुनिक शोधकर्ता Sicily द्वीप से संबंधित करते हैं। वहां Odysseus के सैनिकों ने भूख से विकल होकर सूर्यदेव की पवित्र गायों को मारकर खा लिया था, जो एक प्रकार का नैतिक स्खलन और लोभ का परिणाम था। Homer के Odyssey महाकाव्य में सूर्यदेव Helios की पवित्र गायों को Odysseus के सैनिकों द्वारा मारकर खाने तथा इसके परिणामस्वरूप विनाश का सामना करने की कहानी के पीछे कुछ सांस्कृतिक, धार्मिक और साहित्यिक व्याख्याएं हैं। ये कोई प्रमाणित ऐतिहासिक घटना नहीं हैं बल्कि प्राचीन ग्रीक समाज और संस्कृति को आधार बनाकर आधुनिक शोधकर्ताओं द्वारा प्रस्तावित संभावित व्याख्याएं हैं।

प्रथमतः, कांस्य युग और Homer के समय के ग्रीक समाज में गोधन धन-संपत्ति, सामाजिक प्रतिष्ठा और समृद्धि का प्रतीक था। देवताओं के निमित्त समर्पित पवित्र पशुओं की हत्या करना एक गंभीर धार्मिक अपराध माना जाता था। कुछ शोधकर्ताओं के मतानुसार, यह कहानी प्राचीन समाज में पवित्र संपत्ति के प्रति सम्मान और धार्मिक निषेध के महत्व को काव्यात्मक रूप से व्यक्त करती है। कुछ लेखकों ने यह भी अनुमान लगाया है कि समुद्रयात्रा के दौरान भूखे नाविकों द्वारा किसी क्षेत्र के पवित्र पशु की हत्या तथा उसके बाद उत्पन्न संघर्ष की स्मृति इस कहानी को प्रेरित कर सकती है। परंतु इस मत का समर्थन करने वाला कोई प्रत्यक्ष ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है।

द्वितीयतः, कुछ साहित्य-शोधकर्ता इस कहानी में एक ज्योतिर्विज्ञान अथवा कालगणना-संबंधी प्रतीक देखते हैं। Odyssey के अनुसार Helios के सात गोठों में प्रत्येक में पचास गायें थीं; इसी प्रकार सात भेड़ों के झुंडों में भी प्रत्येक में पचास भेड़ें थीं। ये संख्याएं प्राचीन वर्ष के दिन-रात का प्रतीक हो सकती हैं, ऐसा कुछ विद्वानों का मत है। परंतु यह व्याख्या सर्वस्वीकृत नहीं है और इसे एक साहित्यिक व्याख्या के रूप में ही देखा जाता है।

तृतीयतः, अनेक आधुनिक शोधकर्ता Thrinacia द्वीप को Sicily से संबंधित करते हैं। Sicily प्राचीन काल से अपनी उर्वर भूमि, कृषि और पशुपालन के लिए प्रसिद्ध थी। इस कारण कुछ शोधकर्ताओं के मतानुसार, उस क्षेत्र के प्रचुर गोधन से संबंधित प्रचलित धारणा ने Homer की कल्पना को प्रभावित किया हो सकता है। परंतु Thrinacia निश्चित रूप से Sicily ही था, इसका कोई प्रमाण नहीं है।

अनेक साहित्य-समीक्षकों के मतानुसार, इस संपूर्ण कहानी का मूल संदेश यही है कि दैवीय नियम की अवमानना, लोभ और असंयम अंततः विनाश ले आते हैं। Odysseus के सैनिकों ने Circe और Tiresias की स्पष्ट चेतावनी की अवहेलना करके पवित्र गोधन की हत्या की थी, और इसके परिणामस्वरूप उन सभी की मृत्यु हुई। इसी कारण अनेक शोधकर्ता इस घटना को केवल एक पौराणिक आख्यान नहीं बल्कि नैतिक दायित्व, संयम और दैवीय व्यवस्था के प्रति सम्मान के एक शक्तिशाली साहित्यिक रूपक के रूप में देखते हैं।

Thrinacia द्वीप में मौजूद गायें Helios की अत्यंत प्रिय पवित्र संपत्ति थीं। सैनिकों द्वारा उनकी हत्या करने के बाद Helios अपमानित महसूस करते हुए Zeus के समक्ष शिकायत करते हुए एक चरम धमकी दी कि यदि Odysseus के सैनिकों को उनके इस दुष्कर्म का उचित दंड नहीं मिला, तो Helios पृथ्वी पर प्रकाश देना बंद कर देंगे। Helios अपने सूर्य रथ को लेकर पाताल लोक 'Hades' चले जाएंगे और केवल मृत व्यक्तियों के लिए ही सूर्य किरण देंगे।

सूर्य की धमकी के बाद Zeus के लिए दंड देना आवश्यक हो गया। सैनिकों का यह कार्य कोई साधारण अपराध नहीं था बल्कि यह देवता की आज्ञा की अवहेलना और पवित्र संपत्ति का घोर अपमान था। भविष्यवक्ता Tiresias तथा मंत्रज्ञा Circe ने पहले ही उन गायों को न छूने के लिए स्पष्ट चेतावनी दी थी। इसलिए Helios की धमकी का प्रतिकार करने और देवताओं का सम्मान रक्षित करने के लिए Zeus ने अपराधियों को दंड देने का आश्वासन दिया। Odysseus जब अपने सैनिकों के साथ पुनः समुद्रयात्रा पर निकले, तब देवराज Zeus के भयंकर वज्रपात और समुद्री तूफान में Odysseus का अंतिम जहाज भी पूर्णतः डूब गया और सभी सैनिकों की मृत्यु हो गई।

कुछ आधुनिक शोधकर्ताओं के मतानुसार, Sicily क्षेत्र का सक्रिय Mount Etna, समुद्र का अचानक तूफान और खतरनाक मौसम की स्थिति Homer की कहानी को प्रेरित कर सकती है। परंतु Zeus के वज्रपात को सीधे ज्वालामुखी-जनित वज्रपात या किसी निश्चित प्राकृतिक विपर्यय के समान करने के लिए कोई प्रत्यक्ष ऐतिहासिक या भूवैज्ञानिक प्रमाण नहीं है।

जहाज डूबने के बाद केवल Odysseus एक काठ के टुकड़े को पकड़कर नौ दिनों तक तैरते-तैरते अप्सरा Calypso के Ogygia द्वीप पर पहुंचे थे। कुछ आधुनिक शोधकर्ता Ogygia को Malta के Gozo द्वीप से जोड़ते हैं, यद्यपि इसे लेकर भिन्न मत भी हैं।

Homer ने Ogygia को समुद्र में अत्यंत दूर स्थित एक निर्जन द्वीप के रूप में वर्णित किया है, जो Malta की भौगोलिक स्थिति से कुछ मात्रा में मेल खाता है। Gozo द्वीप में एक प्राकृतिक गुफा है जिसे आज 'Calypso Cave' कहा जाता है, परंतु यह केवल पर्यटन आकर्षित करने के लिए बनाया गया एक आधुनिक नामकरण है। जमीन से या लिखित इतिहास से ऐसा कोई प्रमाण नहीं मिला है जो दर्शाए कि वहां वास्तव में Calypso नाम की कोई रहती थी या Odysseus वहां सात वर्ष बंदी रहे थे। प्राचीन ग्रीक भूगोलवेत्ता Eratosthenes जैसे अनेक विद्वानों ने भी Ogygia को एक साहित्यिक कल्पना का स्वर्ग मानकर स्वीकार किया है।

Odyssey की कथा के अनुसार Calypso के द्वीप Ogygia में Odysseus सात वर्ष बंदी रहे थे, और Calypso ने उन्हें समस्त भोग-विलास सहित अमरत्व का प्रलोभन दिया था, फिर भी वे अपनी पत्नी और परिवार के पास लौटने के लिए प्रतिदिन समुद्र तट पर बैठकर व्याकुल रहते थे।

अंततः देवताओं की कृपा से Odysseus Calypso के चंगुल से मुक्त होकर, Homer के वर्णित कथानुसार एक काठ के बेड़े की सहायता से Phaeacians के द्वीप Scheria पर पहुंचे थे। अनेक शोधकर्ता Scheria को आधुनिक Corfu द्वीप से संबंधित करते हैं। वहां के दयालु राजा और लोगों ने उन्हें आश्रय दिया, और Odysseus ने उनके राजसभा में अपनी दस वर्ष की दुःखद यात्रा की सारी कहानी सुनाई। Corfu का एक समृद्ध प्राचीन इतिहास है, परंतु Homer की कहानी में वर्णित स्वयं चलने वाले जादुई जहाज रखने वाले Phaeacians का कोई पुरातात्विक या ऐतिहासिक अस्तित्व नहीं है। साहित्यिक दृष्टिकोण से Scheria को एक 'यूटोपिया' अथवा आदर्शवादी काल्पनिक राज्य के रूप में देखा जाता है, जो Odysseus को माया दुनिया से बाहर निकालकर वास्तविक मानव समाज और अपनी जन्मभूमि Ithaca से जोड़ने का एक माध्यम बना था।

Odyssey की गाथा के अनुसार अंततः, Phaeacian नाविकों की सहायता से Odysseus अपनी वास्तविक मातृभूमि Ithaca द्वीप पर लौटने में सफल हुए और अपने घर को शत्रुओं से मुक्त कर पुनः अपना साम्राज्य पाया। इस प्रकार महाकवि Homer ने पौराणिक कल्पना, समुद्रयात्रा के वास्तविक खतरे तथा मानवीय सहनशीलता को एकत्र करके विश्व साहित्य का एक अमर महाकाव्य रचा है।

उपरोक्त चर्चा से यह स्पष्ट होता है कि Homer की 'Odyssey' केवल एक काल्पनिक गाथा नहीं है बल्कि यह भूमध्यसागर के वास्तविक भौगोलिक चित्रपट और प्राचीन समुद्री अनुभव पर आधारित है।

यह महाकाव्य वास्तविक भूगोल और पौराणिक कल्पना का एक अपूर्व समन्वय है, जो इसे विश्व साहित्य में एक अमर सृष्टि के रूप में प्रतिष्ठित करता है।

पूरी दुनिया के पुरुषों के केश छोटे क्यों हैं?

कई ऐतिहासिक और प्राचीन पृष्ठभूमि पर आधारित फिल्मों और सीरीज़ में हम देखते हैं कि प्राचीन काल में चीन और कोरिया के पुरुष लंबे बाल रखते थे। चीन में प्राचीन समय में इसे 'गुआनजी' (Guanji) और बाद के काल में 'क्यू' (Queue) तथा कोरिया में 'सांगतु' (Sangtu) कहा जाता था। हालांकि, बहुत से लोग यह नहीं जानते होंगे कि प्राचीन ओडिशा में भी पुरुष इसी तरह के लंबे केश रखते थे, जिसे 'पेंडाबाळ' (ପେଣ୍ଡାବାଳ) कहा जाता था। केवल ओडिशा ही नहीं, बल्कि ब्रिटिश शासन से पहले पूरे भारत के पुरुषों के लिए लंबे बाल रखना एक सामान्य सामाजिक नियम और गौरव का प्रतीक था।

व्यासकवि फकीरमोहन सेनापति ने अपनी आत्मकथा के अध्याय 12 "समाज के रीति-रिवाजों में बदलाव" (ସମାଜର ରୀତିନୀତି ପରିଵର୍ତ୍ତନ) में इस संबंध में जानकारी देते हुए लिखा है:

"इंगराजी शिक्षा तथा विदेशीयमानंक संसर्ग हेतुरु बालेश्वरस्थ उत्कलीय समाज मध्यरे गोटाए भयंकर परिवर्तनर समय उपस्थित हेलाणि। बेशभूषा, आहार-विहार, रीतिनीति, पापपुण्य प्रभृति सबु विषयरे परिवर्तनर आरंभ। आगे बालकठारु वृद्धजाए समस्तंक मुंडरे पेंडाबाळ (दीर्घ केशगुच्छ) थिला। एहि पेंडाबाळ उच्छेदन प्रथा प्रथमे स्कूल पढुआंकठारु आरंभ हेला। सेमानंक देखादेखी शहरवासी अन्यान्य नवयुवकंक मस्तकरु पेंडाबाळ क्रमशः अदृश्य हेबाकु लागिला। केवल थोके धर्मप्राण, अभिभावकंक भयरे अति सूक्ष्मकार केराए मात्र बाळ चुर्कि (शिखा/चुटी/मुंडरे मझिरे थिबा लम्बा चुटी) नाम धारणपूर्वक प्रच्छन्न भाबरे केतेक वर्ष जाए थोके युवकंक मस्तक उपरे विराजित थिला। कारण कुश बेंटिरे (मुकुळा बाळर अगरे गंठि) गंठि न पडिले पितृलोक जलग्रहण करिबे नाहिं। परे दीर्घकाळ पर्यंत नितांत हिंदूधर्मपरायण महात्मामान मस्तकरे चुर्किर अस्तित्व दृश्य हेउथिला। एबे देखाजाउअछि जे, स्कूल पिलामानंक आगरे चुर्कि वा पेंडाबाळ शब्द उच्चारण कले केजाणि वा सेमाने सेथिर अर्थ बुझिबा सकाशे अभिधान पुडा अंडाळि बसिबे।"("अंग्रेजी शिक्षा और विदेशियों के संपर्क के कारण बालेश्वर के ओडिया समाज में एक बड़ा (भयंकर) बदलाव का समय आ गया है। वेशभूषा, खान-पान, रीति-रिवाज और पाप-पुण्य जैसी सभी चीजों में बदलाव शुरू हो चुका है। पहले बच्चों से लेकर बूढ़ों तक सभी के सिर पर 'पेंडाबाल' (लंबे बालों का गुच्छा) हुआ करता था। इस पेंडाबाल को कटवाने की प्रथा सबसे पहले स्कूल जाने वाले लड़कों से शुरू हुई। उन्हें देखकर शहर के दूसरे युवाओं के सिर से भी पेंडाबाल धीरे-धीरे गायब होने लगा। केवल कुछ धर्मपरायण युवक, जो अपने अभिभावकों से डरते थे, उन्होंने बहुत ही बारीक बालों की एक लकीर 'चुर्कि' (शिखा या चोटी) के नाम से छिपाकर कुछ सालों तक अपने सिर पर बनाए रखी। क्योंकि मान्यता थी कि जब तक खुले बालों के छोर पर 'कुश बेंटि' (बालों की गांठ) न लगाई जाए, तब तक पितृ देव जल स्वीकार नहीं करेंगे। बाद में काफी समय तक केवल परम हिंदू धर्मपरायण लोगों के सिर पर ही इस चुर्कि का अस्तित्व दिखाई देता था। अब तो यह स्थिति है कि अगर स्कूल के बच्चों के सामने 'चुर्कि' या 'पेंडाबाल' शब्द का नाम भी लिया जाए, तो शायद वे इसका अर्थ समझने के लिए शब्दकोश (डिक्शनरी) के पन्ने पलटने बैठ जाएंगे।")

अंग्रेजों के आगमन से पहले ओडिशा के पुरुष अपने सिर के चारों तरफ के बालों को पूरी तरह से बढ़ाते थे। बाल बहुत लंबे होने के बाद उन्हें सिर के पीछे या बीच में एक विशेष शैली में बांधा जाता था। बालों को कंघी करके एक साथ इकट्ठा करने पर जो गोलाकार गुच्छा या ढेरी बनती है, उसे ओडिया में 'पेंडा' कहा जाता है—जैसे सूत का पेंडा (गोला) या खेलने वाली गेंद (पेंडू)। चूंकि यह गोलाकार होता था, इसलिए इसका नाम 'पेंडाबाल' पड़ा। पुरुष इन लंबे बालों को सिर के ऊपर या पीछे चोटी की तरह बांधते थे या फिर जूड़ा (खोसा) बनाते थे।

यदि आप कोणार्क, पुरी जगन्नाथ मंदिर या भुवनेश्वर के प्राचीन मंदिरों की दीवारों पर नक्काशीदार पुरुषों, राजाओं, सैनिकों या पुरुष नर्तकों की मूर्तियों को ध्यान से देखेंगे, तो इसकी स्पष्ट झलक मिल जाएगी। उन मूर्तियों में पुरुषों के सिर के पीछे एक बड़ा जूड़ा या खोसा दिखाई देता है। युद्ध के समय पाइक (पैदल सैनिक) अपने इन लंबे पेंडाबालों को सिर के ऊपर मजबूती से बांधते थे, जिसके ऊपर वे युद्ध का टोप (Helmet) पहनते थे। खंडायतों (ओडिशा की एक योद्धा जाति) की एक विशेष राष्ट्रीय जूड़ा शैली होती थी, जिसे 'खंडायत जूड़ा' कहा जाता था।

ओडिशा में पुरुष श्राद्ध या शोक के समय को छोड़कर आमतौर पर सिर के बाल नहीं मुंडवाते थे। वे पूरे बालों को पीछे ले जाकर बांधते थे या फिर सिर के बाईं या दाईं ओर झुकाकर एक सुंदर गांठ लगाते थे। इसमें सुगंधित तेल लगाना एक सामाजिक प्रथा थी।

उस समय पुरुषों के लिए बाल काटना एक अपमानजनक कार्य माना जाता था। केवल किसी अपराध की सजा के तौर पर या परिवार में किसी की मृत्यु होने पर ही पुरुष मुंडन कराते थे। एक भद्र और सभ्य ओडिया पुरुष की पहचान उनके खूबसूरती से बंधे हुए 'पेंडाबाल' से होती थी। फकीरमोहन ने जिस समय की बात लिखी है, उसी दौरान अंग्रेजों की Crop cut यानी छोटे बाल रखने की शैली ओडिशा में आई और ओडिया पुरुषों ने समय के साथ अपनी इस हजारों साल पुरानी पारंपरिक लंबे बाल रखने की शैली को धीरे-धीरे त्याग दिया।

आज भले ही सभी लोग छोटे बाल रखते हैं, लेकिन पितृपुरुषों का श्राद्ध, तर्पण या शुद्धिक्रिया संस्कार पूरी तरह बंद नहीं हुआ है। अब इस समस्या के समाधान के लिए समाज और ब्राह्मणों ने कुछ वैकल्पिक रास्ते निकाले हैं। पहले बालों के छोर पर कुश लपेटकर गांठ लगाई जाती थी, जिसे 'कुश बेंटि' कहा जाता था। अब बाल छोटे होने के कारण उस प्रथा के बदले कुश घास की पत्तियों से एक विशेष गांठ या अंगूठी बनाई जाती है (जिसे 'पवित्री' या 'कुश बटु' कहा जाता है)। कर्ता उस कुश की पवित्री को अपनी अनामिका उंगली में पहनकर तर्पण और श्राद्ध कार्य करता है। बालों की गांठ की जगह अब कुश की यह अंगूठी ही धार्मिक शुद्धता का प्रतीक बन गई है।

सनातन धर्म का एक नियम है— "देश काल पात्र"। अर्थात, समय और परिस्थिति के अनुसार नियमों में ढील दी जा सकती है। आज के समाज में जब लंबे बाल रखना व्यावहारिक रूप से संभव नहीं है, तब शास्त्र बाहरी वेशभूषा की तुलना में मानसिक श्रद्धा, भक्ति और संकल्प को अधिक महत्व देते हैं। मंत्र पढ़ते समय बालों में गांठ लगाने की केवल भावना या मानसिक संकल्प करके कार्य संपन्न कर लिया जाता है।

लंबे बाल रखने की यह परंपरा एशिया के कई अन्य क्षेत्रों में भी प्रचलित थी। प्राचीन चीन में कन्फ्यूशियस के विचारों के अनुसार, शरीर और बाल माता-पिता से मिला एक उपहार हैं, इसलिए बालों को काटना एक पाप माना जाता था। इसी वजह से पुरुष बालों को बढ़ाकर सिर के ऊपर एक जूड़ा बांधते थे, जिसे 'गुआन' (Guan) या 'गुआनजी' (Guanji) कहा जाता था। बाद में चिंग (Ching) साम्राज्य के दौरान, मंचू शासकों ने चीन को जीतने के बाद पुरुषों के लिए 'क्यू' (Queue) प्रथा को अनिवार्य कर दिया, जिसमें सिर का अगला हिस्सा मुंडवाकर पीछे एक लंबी चोटी लटकाई जाती थी। 

कोरिया के जोसोन (Joseon) राजवंश के समय विवाहित पुरुष अपने लंबे बालों को ऊपर खींचकर सिर के बीचों-बीच एक मजबूत जूड़ा बांधते थे, जिसे 'सांगतु' (Sangtu) कहा जाता था। यह पुरुषत्व और सामाजिक जिम्मेदारी का प्रतीक था।

जापान के सामुराई योद्धा और आम पुरुष भी लंबे बाल रखते थे। वे सिर के बीच के हिस्से को मुंडवाकर किनारों के लंबे बालों को पीछे ले जाकर एक सख्त गांठ बांधते थे और उसे सिर के ऊपर उलटकर रखते थे। इस शैली को 'चोनमागे' (Chonmage) कहा जाता था, जो आज भी सुमो पहलवानों के सिर पर देखी जा सकती है।

सनातन परंपरा में केश को जीवन ऊर्जा (शक्ति) का प्रतीक माना जाता था। ऋषि-मुनियों की जटाओं से लेकर क्षत्रिय योद्धाओं तक, सभी लंबे बाल रखते थे। ओडिशा में इसे 'पेंडाबाल' कहा जाता था, जबकि उत्तर और पश्चिमी भारत के राजपूत और मराठा योद्धा भी लंबे बाल रखकर जूड़ा बांधते थे। विशेष रूप से सिख पंथ में बाल काटना वर्जित होने के कारण, आज भी वे अपने लंबे केशों को सिर के ऊपर जूड़ा बांधकर पगड़ी के भीतर सुरक्षित रखते हैं। हालांकि, भारत में हर कोई लंबे बाल नहीं रखता था।

म्यांमार/बर्मा, थाईलैंड और कंबोडिया जैसे दक्षिण-पूर्वी एशियाई देशों में पाश्चात्य संस्कृति के प्रभाव से पहले, पुरुष भारतीय और चीनी संस्कृति से प्रभावित होकर लंबे बाल रखते थे। बर्मा के पुरुष सिर के एक तरफ या बीच में बालों को लपेटकर एक सुंदर जूड़ा बनाते थे, जिसे 'याउंग' (Yaung) कहा जाता था।

मंगोलिया में चंगेज खान के समय के मंगोल योद्धा एक विशेष शैली के लंबे बाल रखते थे, जिसे 'केहुल' (Kehul) कहा जाता था। वे सिर के ऊपरी हिस्से को मुंडवाकर दोनों तरफ या पीछे लंबे बाल बढ़ाते थे और उन्हें चोटी के रूप में बांधते थे, ताकि युद्ध और घुड़सवारी के समय बाल आंखों के सामने न आएं।

प्राचीन फारस (पर्शिया) और असीरिया के राजा और सैनिक न केवल लंबे बाल, बल्कि लंबी और घुंघराली दाढ़ी भी रखते थे। उनके लिए सुसज्जित लंबे केश शाही सम्मान और वीरता के प्रतीक थे। यहां तक कि प्राचीन यूरोप की अधिकांश संस्कृतियों में पुरुष प्रचुर मात्रा में लंबे बाल और दाढ़ी रखते थे।

प्राचीन ग्रीक (यूनानी) योद्धा युद्ध में जाने से पहले अपने लंबे बालों को बहुत ध्यान से संवारते थे। उनके लिए लंबे बाल वीरता का प्रतीक थे। यूरोप के मूल निवासी 'केल्ट्स' (Celts) और 'गॉल्स' (Gauls) भी कमर तक लंबे बाल और मूंछें रखते थे। उत्तर यूरोप के स्कैंडिनेविया के वाइकिंग (Viking) योद्धा अपने लंबे बालों को सुंदर चोटियों में गूंथकर बांधते थे।

रोमन साम्राज्य के बाहर के जर्मेनिक क्षेत्रों के पुरुषों के लिए लंबे बाल स्वतंत्रता की निशानी थे। उनके राजाओं को "लंबे बालों वाले राजा" (Long-haired kings) कहा जाता था। इसके विपरीत, गुलामों या दासों के बालों को जबरदस्ती काटकर छोटा कर दिया जाता था, जिससे यह पता चल सके कि समाज में उनकी कोई प्रतिष्ठा या अधिकार नहीं है।

यूरोप में सबसे पहले छोटे बाल रखने का अनुशासन प्राचीन रोमन साम्राज्य ने शुरू किया था। रोमन सेना दुनिया की सबसे संगठित सेना थी। उन्होंने अनुभव किया कि आमने-सामने के युद्ध (Hand-to-hand combat) के दौरान दुश्मन आसानी से किसी सैनिक के लंबे बाल या दाढ़ी पकड़कर उसका गला काट सकता है। इसलिए सुरक्षा के दृष्टिकोण से और सिर पर लोहे का टोप (Helmet) ठीक से पहनने के लिए रोमन सैनिकों के लिए बाल काटकर छोटे करना और क्लीन-शेव रहना अनिवार्य कर दिया गया। रोमन खुद को बहुत सभ्य मानते थे। उन्होंने अपने छोटे बालों को 'अनुशासन और सभ्यता' के प्रतीक के रूप में पेश किया और लंबे बाल रखने वाले अन्य यूरोपीय लोगों को 'बर्बर' (Barbarians), असभ्य और जंगली जाति की संज्ञा दी। धीरे-धीरे रोम के आम नागरिक भी छोटे बाल रखने लगे।

रोमन साम्राज्य के पतन के बाद यूरोप में लोगों ने फिर से लंबे बाल और दाढ़ी रखना शुरू कर दिया। यहां तक कि 17वीं और 18वीं शताब्दी में फ्रांस और इंग्लैंड के राजा और रईस लोग सिर पर कृत्रिम लंबे सफेद बालों का टोप यानी 'विग' (Wig) पहनना सामाजिक प्रतिष्ठा की बात मानते थे। लेकिन फ्रांसीसी क्रांति के बाद इस सामंतवादी प्रथा का अंत हो गया। 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी तक छोटे बाल रखना दुनिया भर के पुरुषों के लिए एक "सार्वभौमिक मानक" (Universal Standard) बन गया।

अंग्रेज, फ्रांसीसी और डच लोगों ने जब एशिया और अफ्रीका के कई देशों को गुलाम बनाया, तो उन्होंने वहां अपनी शिक्षा प्रणाली लागू की। उनके स्कूलों और सरकारी नौकरियों में प्रवेश पाने के लिए पश्चिमी पोशाक और छोटे बाल रखना अनिवार्य था। स्थानीय लोगों को लगा कि साहबों की तरह बाल काटने पर ही वे "शिक्षित और आधुनिक" माने जाएंगे। फकीरमोहन ने जिन 'स्कूल पढ़ने वाले' बच्चों का जिक्र किया है, वे इसी श्रेणी के थे।

19वीं शताब्दी में दुनिया भर में कारखानों की संख्या बढ़ी। बड़ी-बड़ी मशीनों पर काम करते समय पुरुषों के लंबे बाल मशीनों में फंसकर भयानक दुर्घटना होने का खतरा रहता था। कारखाने के मालिकों ने श्रमिकों की सुरक्षा और तेज काम के लिए बाल छोटे रखने का नियम बना दिया।

प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान दुनिया के लगभग हर देश के करोड़ों युवा सेना में भर्ती हुए। युद्ध के मैदान में साफ-सफाई बनाए रखने, सिर में जुएं न होने देने और गैस मास्क को ठीक से फिट करने के लिए सभी के बालों को पूरी तरह से छोटा काट दिया गया, जिसे "मिलिट्री कट" (Military Cut) कहा गया। युद्ध समाप्त होने के बाद जब सैनिक घर लौटे, तो उन्होंने छोटे बालों की इस आदत को आम जीवन में भी जारी रखा।

20वीं शताब्दी की शुरुआत में जीवाणु विज्ञान (Hygiene science) का विकास हुआ। लोग समझने लगे कि लंबे बालों को रोज साफ न करने पर उसमें गंदगी जमा होकर बीमारियां फैल सकती हैं। उस समय आज की तरह आधुनिक शैम्पू या अन्य सुविधाएं नहीं थीं, इसलिए स्वास्थ्य की रक्षा के लिए छोटे बाल रखना अधिक आसान लगा।

20वीं शताब्दी के मध्य में सिनेमा, टेलीविजन और पत्र-पत्रिकाओं का प्रसार हुआ। हॉलीवुड के नायक कोट-पेंट और सुसज्जित छोटे बालों में पर्दे पर आए। मीडिया द्वारा यह संदेश फैलाया गया कि एक 'जेंटलमैन' या भद्रपुरुष का अर्थ है छोटे बाल रखना। दुनिया भर की युवा पीढ़ी ने अपने पसंदीदा ग्लोबल स्टार्स की नकल करते हुए अपने पारंपरिक रूप को भुला दिया।

जो पेंडाबाळ या लंबे बाल रखना कभी एशिया और यूरोप में पुरुषत्व और सम्मान का प्रतीक था, समय के चक्र में वह 'असभ्यता' और 'पुराने जमाने' की निशानी बन गया। आज हम जो हेयरस्टाइल रख रहे हैं, वह वास्तव में प्राचीन रोमन सैनिकों की युद्ध-पोशाक (अनुशासन) का एक आधुनिक संस्करण मात्र है!

क्या भारत के फुटबॉल विश्व कप न खेलने के लिए क्रिकेट और बीसीसीआई जिम्मेदार हैं?

फुटबॉल विश्व कप में भारत का न होना देखकर करोड़ों भारतीयों का दिल दुःखी हो जाता है। कुछ भारतीय निश्चित रूप से मजाकिया अंदाज में कहते हैं कि चूंकि फुटबॉल विश्व कप में पाकिस्तान नहीं है, इसलिए भारतीय भी कभी उसमें भाग लेने के लिए उत्साहित नहीं हुए हैं। हालांकि, भारतीय समाज का एक बड़ा वर्ग फुटबॉल विश्व कप में भारत के न होने का दोष क्रिकेट और बीसीसीआई (BCCI) पर मढ़ देता है।

अधिकांश लोग यही एक वाक्य कहते हैं कि "क्रिकेट के कारण भारत में अन्य खेल डूब गए।" आलोचक बहुत आसानी से सारा दोष भारतीय क्रिकेट कंट्रोल बोर्ड (BCCI) और देश के क्रिकेट पागलपन के सिर मढ़ देते हैं। आरोप लगाया जाता है कि क्रिकेट सारा फंड, प्रचार और विस्तार निगल गया है, जिसके परिणामस्वरूप फुटबॉल, हॉकी या एथलेटिक्स जैसे खेल उपेक्षित होकर रह गए। लेकिन यह तर्क कितना सच है? यदि हम भारत के खेल इतिहास, सामाजिक संरचना और पिछले दशकों की आर्थिक स्थिति का गहराई से अध्ययन करें, तो पता चलेगा कि यह आरोप पूरी तरह निराधार है। वास्तविक कारण क्रिकेट की सफलता नहीं, बल्कि हमारी सामूहिक मानसिकता, भौगोलिक सीमाएं और गरीबी की पृष्ठभूमि है, जिसने भारतीय जनमानस को क्रिकेट की ओर अपने आप आकर्षित किया था।

आज बीसीसीआई को विश्व का सबसे अमीर और शक्तिशाली खेल संगठन देखकर कई लोग सोचते हैं कि यह हमेशा से ऐसा ही था। लेकिन इतिहास गवाह है, 1983 में जब कपिल देव के नेतृत्व में भारतीय टीम ने पहली बार विश्व कप जीतकर देश को गौरवान्वित किया था, तब उन विश्वविजेता खिलाड़ियों को पुरस्कार राशि और उचित पारिश्रमिक देने के लिए भी बीसीसीआई के पास पर्याप्त पैसा नहीं था। उस समय लता मंगेशकर का एक संगीत कार्यक्रम (कंसर्ट) आयोजित करके खिलाड़ियों के लिए फंड इकट्ठा करना पड़ा था।

1983 या उससे पहले जब बीसीसीआई का कोई वर्चस्व नहीं था, कोई वित्तीय ताकत नहीं थी, तब भारत अन्य खेलों में कितना आगे था?

तब हम ओलंपिक में व्यक्तिगत स्वर्ण पदकों की बाढ़ क्यों नहीं ला पा रहे थे? उस समय भारत वॉलीबॉल, बेसबॉल, बास्केटबॉल, रग्बी और फुटबॉल आदि खेलों में वैश्विक प्रगति क्यों नहीं कर सका?

हॉकी में भी भारत ने आखिरी बार ओलंपिक स्वर्ण 1980 में और विश्व कप 1975 में जीता था। इसके बाद हॉकी में भारत ने कभी कोई बड़ी जीत हासिल नहीं की। नब्बे के दशक की शुरुआत तक बीसीसीआई बिल्कुल भी अमीर नहीं था। यहां तक कि भारत में मैचों का प्रसारण करने के लिए बीसीसीआई को दूरदर्शन (Doordarshan) को उलटा पैसा देना पड़ता था। नब्बे के दशक के अंत तक (1999 के आसपास) बीसीसीआई आर्थिक रूप से एक आत्मनिर्भर और लाभदायक संस्था बन चुका था, लेकिन वह आज की तरह 'महाशक्ति' या अत्यधिक अमीर खेल संगठन नहीं था। 2006 के बाद ही बीसीसीआई एक अमीर खेल संगठन बनने लगा। तो फिर 1980 से 2006 तक हॉकी में भारत एक भी ओलंपिक स्वर्ण पदक या हॉकी विश्व कप क्यों नहीं जीत सका? क्या इसके लिए भी बीसीसीआई को जिम्मेदार ठहराया जाएगा?

यदि क्रिकेट ही अन्य खेलों के लिए बाधा होता, तो क्रिकेट की गरीबी के समय अन्य खेलों को शीर्ष पर होना चाहिए था। लेकिन वास्तविकता बिल्कुल अलग थी। इससे स्पष्ट होता है कि समस्या क्रिकेट के भीतर नहीं है, समस्या हमारी व्यवस्था, बुनियादी ढांचे और सामूहिक रुचि के भीतर ही है।

भारतीय खेल समीक्षक अक्सर एक बात भूल जाते हैं कि नब्बे के दशक तक फुटबॉल और हॉकी जैसे खेल भारत के ग्रामीण इलाकों के लिए पहुंच से बाहर और एक तरह से महंगे थे। इन खेलों के लिए विशिष्ट उपकरणों की आवश्यकता होती थी। एक अच्छी गुणवत्ता वाला फुटबॉल, जिसमें हवा भरकर खेला जा सके, या एक आधुनिक हॉकी स्टिक और कठोर कॉर्क बॉल खरीदना ग्रामीण इलाकों के सामान्य परिवारों या बच्चों के लिए बिल्कुल भी आसान नहीं था।

पहली बात तो यह है कि ये खेल सामग्रियां स्थानीय बाजार में आसानी से नहीं मिलती थीं। यदि कभी छोटे और मध्यम श्रेणी के शहरों में मिलती भी थीं, तो उनकी कीमत इतनी अधिक होती थी कि ग्रामीण अर्थव्यवस्था उसे स्वीकार नहीं कर पाती थी। ग्रामीण इलाकों के लोग नब्बे के दशक से पहले बड़े शहरों में अक्सर नहीं जाते थे, और यदि जाते भी थे, तो उनके पास सीमित धन होने के कारण वे खेल की इन महंगी वस्तुओं को नहीं खरीद पाते थे।

हॉकी के लिए समतल और सुंदर मैदान या बाद के समय में एस्ट्रोटर्फ (Astroturf) की आवश्यकता पड़ी, जो केवल शहरी खेल संघों या बड़े क्लबों तक ही सीमित रह गया। फुटबॉल के लिए भी एक बड़े, विशाल और समतल घास के मैदान की आवश्यकता होती है। परिणामस्वरूप, ये खेल केवल कुछ विशिष्ट अमीर व्यक्तियों, शहरी शिक्षण संस्थानों या धनी परिवारों के खेल के रूप में सीमित रह गए। ग्रामीण इलाकों की आम जनता इसे सामूहिक रूप से नहीं अपना सकी।

इसके ठीक विपरीत क्रिकेट खेल का चरित्र था। क्रिकेट दिखने में भले ही एक विदेशी और साहबी खेल जैसा लगता था, लेकिन भारतीयों ने इसे बहुत आसानी से 'स्वदेशी' या अपना बना लिया। क्रिकेट खेलने के लिए ग्रामीण बच्चों के लिए किसी विशिष्ट, महंगे उपकरण की सख्त आवश्यकता नहीं थी। भारतीयों के भीतर मौजूद 'जुगाड़' बुद्धि क्रिकेट को हर गली और मैदान तक ले गई।

बल्ले या गेंद के लिए दुकान पर निर्भर नहीं रहना पड़ता था। यदि बल्ला चाहिए, तो गांव के किसी बढ़ई से या खुद लकड़ी के फट्टे या पेड़ की लकड़ी को काटकर सुंदर बल्ला बना लिया जाता था। अस्सी से नब्बे के दशक तक ओडिशा के ग्रामीण इलाकों में मिट्टी के घर बहुत थे और फूस की छतें बनाई जाती थीं। फूस की छतों के लिए पुआल और ताड़ के पत्ते के डंठल का उपयोग किया जाता था। ताड़ के डंठल से ताड़ की रस्सी निकाली जाती थी और उसे ओड़िशा में 'कुरुत' या 'कोरट' और 'ताळदाढ़ि' आदि कहा जाता था, जो फूस की छतों के लिए उपयोग होती थी। तो उसी ताड़ के डंठल के आकार को देखकर बच्चे उसे काटकर उससे क्रिकेट खेलने के लिए बल्ला बना लेते थे। ताड़ के डंठल से ग्रामीण बेसबॉल के लिए अपेक्षाकृत छोटे आकार का बल्ला भी बनाया जाता था। फिर छोटे बच्चों के लिए ताड़ के डंठल से 'ताळफोटका' बाजा भी बनाया जाता था। गांवों के बच्चे ताड़ के पत्तों से गेंद (पेंडू) बनाते थे। कुछ लोग ताड़ की गेंद बनाकर उसके ऊपर साइकिल ट्यूब का रबर लपेटकर उससे क्रिकेट की गेंद बना लेते थे।

विकेट के लिए बांस या दुसरे पेड़ों कि लकड़ियां, दीवार पर कोयले से खींची गई तीन लाइनें या सिर्फ दो ईंटें ही काफी थीं। इस आसान उपलब्धता के कारण क्रिकेट भारत के गरीब वर्ग के बच्चों के बीच बेहद लोकप्रिय हो गया। एक गरीब देश की विशाल आबादी ने उसी खेल को चुना जो उनकी जेब के अनुकूल था और जिसमें आनंद असीमित था। क्रिकेट वास्तव में भारतीय गरीबों का खेल बन गया।

बीसवीं सदी के अंत तक भारत एक गरीब और सीमित संसाधनों वाला देश था। एक विशाल आबादी अपनी दैनिक आजीविका चलाने के लिए संघर्ष कर रही थी। ऐसी स्थिति में कोई भी समाज उस खेल को बढ़ावा देता है जो न्यूनतम संसाधनों में और अधिकतम लोगों की भागीदारी के साथ खेला जा सके। इसीलिए भारत के लोगों ने कबड्डी और क्रिकेट को बिना किसी संकोच के अपना प्यार दिया।

कबड्डी के लिए तो किसी उपकरण की आवश्यकता ही नहीं थी। कबड्डी के लिए केवल मिट्टी का मैदान और शरीर की शक्ति ही पर्याप्त थी। इसी तरह क्रिकेट भी कम जगह में, गलियों में, फसल कटने के बाद खाली पड़े धान के खेतों में बहुत आसानी से खेला जा सकता था। एक बल्ले और एक गेंद से पूरे गांव के 20-30 बच्चे मिलकर दिनभर खेल सकते थे। कम बच्चों में भी क्रिकेट खेला जा सकता है। केवल दो-तीन लोग भी क्रिकेट खेल सकते थे। यहां तक कि एक अकेला व्यक्ति भी एक दीवार पर गेंद मारकर फील्डिंग, बैटिंग और बॉलिंग करके क्रिकेट खेल सकता था। दूसरी ओर, फुटबॉल के लिए प्रत्येक खिलाड़ी के पास अच्छे जूते होना आवश्यक है, क्योंकि नंगे पैर कठोर चमड़े की गेंद को किक मारने पर चोट लगने का डर रहता है। इन सभी आर्थिक और भौतिक कारणों से क्रिकेट हर भारतीय की मानसिकता से जुड़ गया।

अब कुछ लोग यह सवाल कर सकते हैं कि ब्राजील भी तो एक गरीब देश था, फिर भी ब्राजील के लोगों ने क्रिकेट नहीं बल्कि फुटबॉल को क्यों अपनाया।

वास्तव में ब्राजील में बच्चे गलियों में खेलने के लिए किसी जूते या असली फुटबॉल का इंतजार नहीं करते थे। वे पुराने कपड़ों को लपेटकर, मोजों के अंदर भरकर या प्लास्टिक की बोतलों को मरोड़कर गोल गेंद बना लेते थे और नंगे पैर ही खेलते थे। उनके लिए फुटबॉल केवल एक खेल नहीं था, वह उनके नृत्य (Samba) और जीवनशैली का एक हिस्सा था। भारत के बच्चों ने भी ठीक वैसे ही गरीबी के बीच जुगाड़ किया, लेकिन उन्होंने ऐसा बहुत बाद में अस्सी-नब्बे के दशक के दौरान बेसबॉल और क्रिकेट के लिए किया। पेड़ की टहनी या लकड़ी के फट्टे को बल्ला और टेनिस या प्लास्टिक की गेंद से उन्होंने क्रिकेट खेला। ब्राजील के बच्चों को जो सहजता फुटबॉल में मिली, भारतीय बच्चों को वही सहजता क्रिकेट में मिली।

भारत लंबे समय तक ब्रिटिश शासन के अधीन था। अंग्रेज भारत में क्रिकेट का खेल लेकर आए थे। हमारी सामाजिक संरचना ऐसी हो गई कि अंग्रेजों को क्रिकेट में हराना स्वाभिमान का विषय बन गया। राजा-महाराजाओं ने भी क्रिकेट को बढ़ावा दिया। इसलिए स्वतंत्रता से पहले ही क्रिकेट के प्रति एक संस्थागत आकर्षण बन चुका था। हालांकि, भारत में अस्सी के दशक तक क्रिकेट केवल शहरी क्षेत्रों तक ही सीमित था। भारत के गांवों में अस्सी के दशक में क्रिकेट की लोकप्रियता बढ़ी।

दूसरी ओर ब्राजील और अर्जेंटीना जैसे देशों में यूरोपीय प्रवासियों और स्थानीय लोगों ने फुटबॉल को बहुत जल्दी एक सामूहिक खेल के रूप में स्वीकार कर लिया था। वहां क्रिकेट का कोई प्रभाव नहीं था।

फुटबॉल एक अत्यंत कठिन, शारीरिक संघर्ष (कॉन्टैक्ट स्पोर्ट) और निरंतर दौड़ने का खेल है। इसके लिए उच्च प्रोटीन युक्त भोजन और शारीरिक शक्ति की अधिक आवश्यकता होती है। लैटिन अमेरिकी देशों के खान-पान में मांस (मीट) की मात्रा अधिक होती है, जो गरीब लोगों को भी एक प्रकार की शारीरिक क्षमता प्रदान करती है।

इस तरफ भारत के अधिकांश ग्रामीण क्षेत्रों में गरीबी के कारण कुपोषण एक बड़ी समस्या थी। कार्बोहाइड्रेट प्रधान चावल और रोटी जैसे भोजन के कारण 90 मिनट तक लगातार स्प्रिंट (तेज दौड़) मारने जैसी सहनशक्ति (स्टैमिना) जमीनी स्तर पर तैयार होना कठिन था। क्रिकेट एक 'दक्षता-भित्तिक' (कौशल-आधारित या Skill-based) खेल है और इस खेल में यदि कोई खिलाड़ी शारीरिक रूप से बहुत शक्तिशाली न भी हो, तो भी केवल तकनीक और बुद्धि के बल पर सचिन तेंदुलकर की तरह विश्व का सर्वश्रेष्ठ खिलाड़ी बन सकता है।

1958 में मात्र 17 वर्ष की आयु में पेले ने ब्राजील को विश्व कप जिताया। उसके बाद 1962 और 1970 में भी जीता। ब्राजील के हर गरीब बच्चे ने देखा कि फुटबॉल खेलने से गरीबी से मुक्ति मिल सकती है और दुनिया में नाम हो सकता है।

भारत में वही काम हॉकी में 1980 तक हुआ, लेकिन हॉकी केवल अमीर लोगों और शहरी क्षेत्रों तक ही सीमित रही। भारत के बहुसंख्यक ग्रामीण लोग किसी एक खेल को उस तरह पागलों की तरह प्यार नहीं कर रहे थे जैसे ब्राजील में पचास-साठ के दशक से था।

हालांकि, 1983 में जब कपिल देव ने क्रिकेट विश्व कप जीता, तो वह गांवों और शहरों में हर तरफ चर्चा का विषय बन गया। लोग क्रिकेट की ओर आकर्षित हुए। 1989 के बाद सचिन तेंदुलकर का विस्फोटक खेल हर भारतीय बच्चे के लिए प्रेरणा का स्रोत बन गया। यदि भारत ने 1950 या 60 के दशक में फुटबॉल में कोई बड़ी अंतर्राष्ट्रीय सफलता हासिल की होती, तो आज तस्वीर कुछ और होती।

ब्राजील के अधिकांश शहर समुद्र के किनारे या समतल क्षेत्रों में स्थित हैं जहां खुले मैदान या समुद्र तट (बीच) आसानी से उपलब्ध हैं। भारत एक कृषि प्रधान देश है। यहां जमीन का उपयोग खेती के लिए किया जाता है। ग्रामीण इलाकों में खेलने के लिए बड़े खुले मैदानों की तुलना में छोटी जगह या गलियां अधिक मिलती हैं, जो गली-क्रिकेट के लिए अधिक उपयुक्त हैं।

गरीबी भारत और ब्राजील दोनों देशों में थी। लेकिन ब्राजील ने अपनी गरीबी को फुटबॉल के माध्यम से व्यक्त किया और भारत ने अपनी गरीबी और सीमित संसाधनों को क्रिकेट के माध्यम से प्रकट किया। इसलिए ब्राजील की सफलता यह साबित नहीं करती कि भारत में फुटबॉल न होने के लिए क्रिकेट दोषी है, बल्कि यह दर्शाती है कि हर देश का जनमानस अपनी परिस्थितियों के अनुसार अपना पसंदीदा खेल चुन लेता है।

इसके अलावा हमारे भारतीय समाज में एक सामान्य प्रवृत्ति है कि हम सफलता की पूजा करते हैं। 1983 की विश्व कप विजय के बाद भारतीय मीडिया, विशेषकर तत्कालीन दूरदर्शन ने क्रिकेट को हर घर के बैठक कक्ष (ड्राइंग रूम) तक पहुंचा दिया। जब एक गरीब या मध्यमवर्गीय परिवार के बच्चे ने देखा कि क्रिकेट खेलकर कोई देश का हीरो बन सकता है, तो उसका सपना क्रिकेट के इर्द-गिर्द ही घूमने लगा।

सुनील गावस्कर, कपिल देव और बाद में सचिन तेंदुलकर जैसे महानायकों के आगमन ने भारतीय जनमानस में क्रिकेट के स्थान को पूरी तरह बदल दिया। दूसरी ओर, फुटबॉल या अन्य खेलों में हमारे पास वैसी कोई बड़ी अंतर्राष्ट्रीय सफलता नहीं थी जो पूरे देश को एक सूत्र में बांध सके। 1980 के बाद भारत ने हॉकी में कोई बड़ी सफलता हासिल नहीं की थी। लोगों ने सामूहिक रूप से फुटबॉल और हॉकी को कभी उस तरह स्वीकार नहीं किया क्योंकि वे उस खेल में किसी बड़ी भारतीय सफलता के गवाह नहीं बन पाए थे।

यहाँ बीसीसीआई की सफलता के रहस्य को समझना होगा। बीसीसीआई सरकार से कोई वित्तीय अनुदान नहीं लेता है। यह एक स्वायत्त संस्था है। 1980 और 90 के दशक में जब भारतीय अर्थव्यवस्था उदारीकरण की ओर बढ़ी, तब बीसीसीआई ने मार्केटिंग, टेलीविजन ब्रॉडकास्टिंग राइट्स (प्रसारण अधिकार) और स्पॉन्सरशिप का सही इस्तेमाल करके खुद को अमीर बना लिया। बीसीसीआई ने एक ऐसा व्यावसायिक मॉडल तैयार किया जो आज आईपीएल (IPL) जैसे एक विशाल ब्रांड में बदल चुका है।

लेकिन दूसरी ओर, भारतीय फुटबॉल महासंघ (AIFF) या हॉकी इंडिया जैसे संगठन दशकों तक आंतरिक राजनीति, भ्रष्टाचार और कुप्रबंधन के शिकार रहे। वे जमीनी स्तर से प्रतिभाएं नहीं ढूंढ पाए और न ही खेल की मार्केटिंग करके प्रायोजक (Sponsors) ला सके। जब बीसीसीआई अपनी कड़ी मेहनत और व्यावसायिक दूरदर्शिता के कारण आगे बढ़ा, तो उसकी सराहना करने के बजाय अन्य संघों की विफलताओं की आलोचना करना अधिक तर्कसंगत है। आप खुद अक्षम हैं इसलिए दूसरों की सफलता को कोस नहीं सकते।

उपरोक्त चर्चा से स्पष्ट है कि भारत के फुटबॉल विश्व कप न खेलने के पीछे क्रिकेट के खेल का कोई हाथ नहीं है। दोष हमारी सामाजिक संरचना में है। हमने दशकों तक खेल को एक करियर के रूप में स्वीकार नहीं किया। दोष हमारी गरीबी और बुनियादी ढांचे की कमी में है जिसने गांवों के बच्चों को फुटबॉल या हॉकी स्टिक के बजाय लकड़ी का बल्ला थामने पर मजबूर किया। आज समय बदल रहा है। भारत की आर्थिक स्थिति सुधर रही है। ग्रामीण इलाकों में भी अब फुटबॉल, कबड्डी और अन्य खेलों के लिए रुचि और सुविधाएं पैदा हो रही हैं। इसलिए क्रिकेट को दुश्मन के रूप में न देखकर, क्रिकेट के उस सफल प्रबंधन मॉडल को अन्य खेलों में लागू करने की आवश्यकता है। जिस दिन भारतीय समाज और सरकार फुटबॉल को जमीनी स्तर से उतना ही प्यार और सुविधा देंगे, उस दिन भारत निश्चित रूप से विश्व कप के मंच पर दुनिया को जीत लेगा। क्रिकेट की निंदा करके दूसरे खेल की उन्नति कभी संभव नहीं है।

•सावाना से अंतरीक्ष तक महान मानव प्रवास यात्राकी कहानी•

लगभग बीस लाख वर्ष पहले की बात है। उस समय पृथ्वी पर आधुनिक मनुष्य का कोई अस्तित्व नहीं था। अफ्रीका के घने जंगलों और सवाना घासभूमि के बीच हमारा पूर्वज होमो इरेक्टस विकसित हो रहा था। उन्होंने केवल दो पैरों पर खड़े होना नहीं सीखा था, बल्कि उनकी आँखों में दूर क्षितिज को जीतने की एक अज्ञात लालसा थी। लेकिन सवाल उठता है—अफ्रीका को, जो उनकी जन्मभूमि थी, छोड़कर वे हजारों मील दूर एशिया और यूरोप की ओर क्यों निकल पड़े?

इस महान प्रवास के पीछे कोई एक कारण नहीं था, बल्कि यह प्रकृति के दबाव और जैविक विकास का एक रोचक संमिश्रण था।

उस समय पृथ्वी की जलवायु में बड़ा परिवर्तन आया। अफ्रीका में जंगलों की मात्रा कम होने लगी और उनके स्थान पर विशाल घास के मैदान—सवाना—बनने लगे। जंगल में एक पेड़ से दूसरे पेड़ पर कूदकर फल-मूल खाकर जीने वाले प्राणियों के लिए यह एक चुनौती था। लेकिन होमो इरेक्टस के लिए यह एक सुयोग बन गया। खुले मैदानों में दूर तक जाने के लिए उन्होंने अपने शरीर को उसी अनुसार ढाल लिया। जब स्थानीय क्षेत्र में भोजन की कमी दिखाई दी, तो प्रकृति के निर्देश पर वे नई चारागाहों की खोज के लिए आगे बढ़ने को विवश हुए।

होमो इरेक्टस केवल शाकाहारी नहीं थे; भोजन की कमी के कारण वे मांसाहारी भी बन गए। उस समय विशालकाय शाकाहारी पशु भोजन और जल की खोज में एक महाद्वीप से दूसरे महाद्वीप की यात्रा करते थे। हमारे ये पूर्वज उन पशुओं का शिकार करने के लिए उनके पीछे निकल पड़े। जहाँ जानवर जाते थे, होमो इरेक्टस भी उसी रास्ते आगे बढ़ते थे। इस प्रक्रिया में वे जानते-अनजानते अफ्रीका की सीमा पार करके एशिया और यूरोप तक पहुँच गए।

प्रवासी जीवन अपनाने के पीछे उनका शारीरिक गठन एक बड़ी बाध्यता था। उनके पैर लंबे थे, जो उन्हें लंबी दूरी तय करने में मदद करते थे। इसके अलावा, वे पत्थर से सुंदर कुल्हाड़ियाँ बनाना सीख गए थे। यह व्यावहारिक ज्ञान उन्हें किसी भी नए वातावरण में रहने का साहस देता था। जब किसी जीव के पास अपनी रक्षा के लिए हथियार और लंबी दूरी जाने के लिए शक्तिशाली पैर हों, तो वह एक स्थान पर स्थायी रूप से रहने की अपेक्षा नए स्थानों की खोज करना अधिक पसंद करता है।

होमो इरेक्टस पृथ्वी के पहले जीव थे जिन्होंने आग का इस्तेमाल करना सीखा। आग ने उन्हें ठंडे वातावरण में जीवित रहने की शक्ति दी। अफ्रीका के गर्म जलवायु को छोड़कर जब वे उत्तर की ओर गए, तो वहाँ प्रबल ठंड थी। अगर उनके पास आग न होती, तो वे संभवतः ठंडे वातावरण में मर जाते। लेकिन आग के ज्ञान से होमो इरेक्टस यूरोप और एशिया की कठोर जलवायु का सामना कर सके।

अंत में, किसी भी जीव का मूल लक्ष्य अपनी वंशवृद्धि करना है। जब किसी स्थान पर जनसंख्या बढ़ी, तो संसाधनों के लिए संघर्ष पैदा हुआ। इस संघर्ष से बचने के लिए समूह के कुछ सदस्य नए क्षेत्रों की ओर जाने को विवश हुए। इसी तरह, भोजन की कमी, शिकार का पीछा करना, शारीरिक क्षमता और नई खोजों के बल पर होमो इरेक्टस अफ्रीका से बाहर निकलकर पूरी दुनिया को अपना घर बनाने की यात्रा शुरू करते हैं। यह यात्रा आधुनिक मानव सभ्यता की वास्तविक नींव रखती है।

होमो इरेक्टस पूर्वी, दक्षिणी और उत्तरी अफ्रीका में बस गए और एशिया और यूरोप के विभिन्न क्षेत्रों में भी फैल गए। वे सबसे दूर तक यात्रा करते थे—पूर्व में चीन और दक्षिण-पूर्व में इंडोनेशिया के जावा द्वीप तक पहुँचे। वे भारतीय उपमहाद्वीप में भी रहते थे। आधुनिक इसराइल और जॉर्डन जैसे मध्य-पूर्व क्षेत्रों में भी होमो इरेक्टस रहते थे। पश्चिम में जॉर्जिया (डमानिसी), स्पेन और इटली जैसे दक्षिणी यूरोपीय क्षेत्रों में होमो इरेक्टस के अवशेष मिले हैं।

अफ्रीका की सवाना भूमि से जो यात्रा होमो इरेक्टस ने शुरू की थी, वह मानव विकास के इतिहास में एक नया अध्याय रचती है। जब ये प्राचीन पूर्वज विभिन्न महाद्वीपों में बिखर गए, तो पृथ्वी की अलग-अलग जलवायु और वातावरण ने उन्हें नए-नए रूपों में ढाल दिया। यह एक ऐसा समय था, जब कहीं प्रबल हिमपात हो रहा था तो कहीं घने जंगलों का राज था। इन पर्यावरणीय दबावों के तहत होमो इरेक्टस से कई मानव जातियाँ उत्पन्न हुईं—जिनकी कहानी किसी रोमांचक उपन्यास से कम नहीं है।

इसी क्रम में सबसे पहले होमो हाइडेलबर्गेन्सिस का उदय होता है। चूँकि वे होमो नीएंडरथालेंसिस और होमो सेपिएंस दोनों के सामान्य पूर्वज थे, इसलिए होमो हाइडेलबर्गेन्सिस को आज के आधुनिक मनुष्य और नीएंडरथल के बीच एक कड़ी माना जाता है। लगभग छह लाख वर्ष पहले अफ्रीका और यूरोप में प्रकट हुई यह जाति अत्यंत साहसी थी। वे केवल पत्थर के साथ काम नहीं करते थे, बल्कि लकड़ी की लंबी भाले बनाकर विशालकाय पशुओं का शिकार करते थे। होमो हाइडेलबर्गेन्सिस पहली होमो जाति थी जिन्होंने घर बनाना सीखा। बाद में, यूरोप में रहने वाला एक समूह होमो नीएंडरथालेंसिस में बदल गया, जबकि अफ्रीका में रहने वाला दूसरा समूह आधुनिक मनुष्य—होमो सेपिएंस—में विकसित हुआ।

यूरोप की प्रबल ठंड और बर्फ से ढके क्षेत्रों में जो प्रजाति अपनी शक्ति दिखाई, वह थी होमो नीएंडरथालेंसिस। ये नीएंडरथल, जो लगभग चार लाख वर्ष पहले उत्पन्न हुए, अत्यंत मजबूत थे। उनकी नाक चौड़ी थी और शरीर छोटा—ये विशेषताएँ उन्हें ठंड से सुरक्षित रखती थीं। वे पहली बार थे जिन्होंने मृतकों को सम्मान के साथ दफनाया और पत्थर के अत्यंत सूक्ष्म उपकरण बनाने का कौशल रखते थे। इसी समय, तिब्बती पठार और साइबेरिया के पहाड़ी क्षेत्रों में होमो डेनिसोवान्स रहते थे। हालाँकि वे नीएंडरथल से संबंधित थे, लेकिन वे बिल्कुल अलग वातावरण में रहते थे, स्वयं को उच्च-ऊँचाई वाले क्षेत्रों में जीवित रहने के लिए अभ्यस्त कर लिया था जहाँ ऑक्सीजन की कमी थी।

पृथ्वी के एक अन्य कोने पर—इंडोनेशिया के फ्लोरेस द्वीप पर—एक अद्भुत घटना घट रही थी। वहाँ की मानव जाति, होमो फ्लोरेसिएंसिस या 'हॉबिट' के नाम से जानी गई। सीमित भोजन और द्वीप की परिस्थितियों के कारण "आइलैंड ड्वारिज्म" के कारण विकास की प्रक्रिया में ये प्राणी मात्र साढ़े तीन फुट की ऊँचाई तक सिकुड़ गए। यह प्रमाण करता है कि प्रकृति मनुष्य को विभिन्न परिस्थितियों में कैसे अलग-अलग रूपों में ढाल सकती है।

लगभग तीन लाख वर्ष पहले, अफ्रीकी मिट्टी से हमारी अपनी जाति होमो सेपिएंस का जन्म हुआ। वैज्ञानिक भाषा में, हम तीन लाख वर्ष पहले के होमो सेपिएंस को "आर्केइक" कहते हैं, जबकि आज के होमो सेपिएंस को "एनेटोमिकली मॉडर्न" कहा जाता है। तीन लाख वर्ष पहले के होमो सेपिएंस का चेहरा हमारे चेहरे से कुछ अलग था। उनकी भौहों की हड्डियाँ अधिक मोटी और बाहर की ओर निकली हुई थीं। चेहरा कुछ बड़ा था और माथा पीछे की ओर झुका हुआ था। सबसे बड़ी बात यह थी कि उनके पास आज के मनुष्य जैसी स्पष्ट "ठुड्डी" नहीं थी। हालाँकि तीन लाख वर्ष पहले के होमो सेपिएंस का मस्तिष्क हमारे जितना बड़ा था, लेकिन इसकी आकृति अधिक लंबी—दीर्घवृत्ताकार—थी। अर्थात्, मस्तिष्क के कुछ हिस्से जो जटिल सोच-विचार के लिए जिम्मेदार हैं, वे पूरी तरह विकसित नहीं थे। तीन लाख वर्ष पहले के होमो सेपिएंस साधारण पत्थर के औजार इस्तेमाल करते थे। उनका जीवन मुख्यतः भोजन संग्रह और जीवित रहने तक सीमित था। वे आज के मनुष्य जैसे बोलचाल की भाषा नहीं बोल सकते थे, न ही उन्होंने विकसित कला बनाई थी। शुरुआत में, होमो सेपिएंस अन्य मानव जातियों की तरह ही जंगली मनुष्य—वनमानुष—थे। इस तरह हजारों वर्ष बीत गए।

लेकिन लगभग 74,000 वर्ष पहले, मानव इतिहास में ऐसी एक घटना घटी, जिसने न केवल मनुष्य को, बल्कि पूरी पृथ्वी की जीवजगत को हिलाकर रख दिया।

लगभग 74,000 वर्ष पहले, इंडोनेशिया के सुमात्रा द्वीप पर माउंट टोबा नामक पर्वत में एक विशालकाय ज्वालामुखी विस्फोट हुआ—पिछले 25 लाख वर्षों में सबसे बड़ा विस्फोट। यह इतना भयानक था कि इसे इतिहास का सबसे बड़ा विस्फोट माना जाता है। इससे निकला राख और गंधकयुक्त गैस आसमान को पूरी तरह ढक गई। सूर्य की किरणें पृथ्वी तक नहीं पहुँच सकीं। फलस्वरूप, पृथ्वी का तापमान तेजी से घट गया और पृथ्वी एक "ज्वालामुखीय सर्दी" की चपेट में आ गई। बहुत से पेड़-पौधे मर गए, बारिश बंद हो गई, और शाकाहारी जानवर, भोजन न मिलने के कारण, प्राण गँवा बैठे।

विस्फोट स्थल के आसपास लगभग सभी जीव-जंतु उसी समय विलुप्त हो गए। सुमात्रा में रहने वाली तेंदुओं की एक विशेष जाति उसी समय विलुप्त हो गई।

इसके बाद आने वाली "ज्वालामुखीय सर्दी" के कारण दक्षिण-पूर्व एशिया के कई बड़े पेड़ और जंगल नष्ट हो गए। इसके परिणामस्वरूप, जंगल पर निर्भर असंख्य कीड़े और पक्षी प्रजातियों के विलुप्त होने का खतरा पैदा हुआ।

हालाँकि, टोबा विस्फोट से कई प्रजातियाँ पूरी तरह विलुप्त नहीं हुईं, क्योंकि इसका प्रभाव केवल कुछ दशकों तक रहा। इसलिए, जीव-जंतु रेफ्यूजिया—सुरक्षित क्षेत्रों—में बचे रहे और, जब परिस्थितियाँ सुधरीं, तो फिर से अपनी आबादी बढ़ाई।

लेकिन टोबा विस्फोट के कारण कई जीवों की संख्या इतनी घट गई कि वे एक "आनुवंशिक बाधा" का सामना करने लगे।

इस समय पूर्वी अफ्रीका में चिंपांजियों की संख्या में कमी आई। मध्य अफ्रीका के गोरिल्लाओं में भी आनुवंशिक परिवर्तन देखे गए। DNA परीक्षण से पता चलता है कि लगभग 70,000-75,000 वर्ष पहले, बाघों और बोर्नियो के ओरांगुटान जैसे जानवरों की संख्या में भी भारी कमी आई।

एक समूह के वैज्ञानिकों का मानना है कि टोबा विस्फोट के बाद जलवायु परिवर्तन ने परोक्ष रूप से नीएंडरथल और होमो इरेक्टस के विलुप्ति की प्रक्रिया को तेज किया। वे बदलते हुए वातावरण के साथ खुद को ढाल नहीं सके, और कुछ हजार वर्षों में विलुप्त हो गए।

वैज्ञानिकों के अनुसार, इस प्राकृतिक आपदा ने हमारे पूर्वज होमो सेपिएंस की संख्या को, जो उस समय अफ्रीका में रहते थे, मात्र 1,000 से 10,000 प्रजनन क्षम व्यक्तियों तक सीमित कर दिया। दूसरे शब्दों में, हमारे पूर्वज विलुप्त होने के बहुत करीब थे। इस स्थिति को "आनुवंशिक बाधा" कहा जाता है। आज दुनिया के मनुष्यों में देखी जाने वाली न्यूनतम आनुवंशिक भिन्नता इस बात का प्रमाण है कि हम सभी उन कुछ सौ बचे हुए लोगों की संतानें हैं।

इस महान विपत्ति के बाद अफ्रीका का वातावरण वैसा नहीं रहा। भोजन और जल की गंभीर कमी दिखाई दी। लेकिन जीवित रहने की जिद ने मनुष्य को अफ्रीका की सीमा पार करने को विवश किया।

लगभग 60,000 से 70,000 वर्ष पहले, जब समुद्र का जल स्तर कम था, तो होमो सेपिएंस का एक छोटा दल लाल सागर पार करके अरब प्रायद्वीप से होते हुए एशिया और यूरोप की ओर निकल पड़ा।

कहा जाता है कि इसी संकट के समय मनुष्य के मस्तिष्क में एक तरह का "बौद्धिक विस्फोट" हुआ। उन्होंने नई भाषा, संचार और जटिल रणनीतियाँ सीखीं, जो उन्हें अपरिचित वातावरण में जीवित रहने में सक्षम बनाती थीं।

उस समय पृथ्वी पर नीएंडरथल और डेनिसोवान्स भी रहते थे। लेकिन होमो सेपिएंस के बीच सामाजिक सहयोग और नए वातावरण के साथ तालमेल बिठाने की क्षमता ने उन्हें सभी से आगे रखा।

वह 74,000 वर्ष पहले की विनाशलीला मनुष्य को मारने के लिए आई थी, लेकिन वही विनाशलीला मनुष्य को एक "वैश्विक प्रजाति" में बदल गई। अगर वह आपदा न आई होती, तो संभवतः आज मनुष्य अफ्रीका के किसी एक कोने में ही सीमित रह गया होता।

लेकिन मानव प्रवास 70,000 वर्ष पहले नहीं रुका। वे पूरी दुनिया में फैल गए। होमो सेपिएंस ने सबसे पहले लाल सागर पार किया और अरब प्रायद्वीप तक पहुँचा। इस समय अरब और मध्य-पूर्व क्षेत्रों में जलवायु परिवर्तन के कारण संसाधनों की कमी हुई। अतः कुछ हजार वर्षों में, कुछ समूह पूर्व की ओर बढ़ गए। लगभग 50,000 से 60,000 वर्ष पहले, होमो सेपिएंस दक्षिण एशिया के तटों के साथ आगे बढ़े। इस समय वे भारतीय उपमहाद्वीप में प्रवेश किए। भारत की भौगोलिक स्थिति और नदियों ने इसे मानव बसाहट के लिए अत्यंत अनुकूल बनाया। भारत में प्रवेश करने के बाद, उन्हें प्रचुर मीठे पानी की नदियाँ, घने जंगल और शिकार के लिए पर्याप्त वन्यजीव मिले। विशेष रूप से, नर्मदा घाटी और दक्षिण भारत के कुछ क्षेत्र प्रारंभिक होमो सेपिएंस के लिए सबसे सुरक्षित स्थान बन गए। कुछ हजार वर्षों में, जनसंख्या इतनी तेजी से बढ़ी कि भोजन और संसाधनों की कमी फिर से दिखाई दी। अतः होमो सेपिएंस को फिर से पलायन करना पड़ा। भारत से एक शाखा उत्तर की ओर गई और फारस होते हुए यूरोप चली गई। एक अन्य शाखा पूर्वी भारत से होकर उत्तर-पूर्वी भारत और चीन की ओर गई, और उत्तर-पूर्वी भारत और दक्षिण-पूर्व एशिया से एक शाखा ऑस्ट्रेलिया तक पहुँची। भारत से एक अन्य शाखा तिब्बत गई और तिब्बत से मध्य एशिया और साइबेरिया होते हुए, लगभग 15,000 से 20,000 वर्ष पहले, बेरिंग जलडमरूमध्य पार करके होमो सेपिएंस अमेरिका तक पहुँचे।

दूसरी ओर, अरब प्रायद्वीप से होमो सेपिएंस का एक समूह लगभग 45,000 से 40,000 वर्ष पहले यूरोप और मध्य एशिया की ओर चला गया। वहाँ उनका सामना पहले से रहने वाले नीएंडरथल से हुआ। इसी तरह, लगभग 15,000 वर्ष पहले, होमो सेपिएंस पूरी दुनिया में फैल गए।

मनुष्य और उनके पूर्वज लाखों वर्षों तक प्रवासी जीवन जीते रहे। लेकिन लगभग 10,000 से 12,000 वर्ष पहले, मानव समाज में कुछ परिवर्तन आए जिन्होंने मनुष्य को अपना प्रवासी जीवन छोड़कर किसी विशेष क्षेत्र में स्थायी रूप से बसने के लिए विवश किया।

कृषि मानव प्रवास के अंत का मुख्य कारण थी। प्रवासी जीवन में मनुष्य को रोजाना भोजन के लिए संघर्ष करना पड़ता था। लेकिन जब उसे पता चला कि बीज बोने से पेड़ उगते हैं और उनसे भरपूर अन्न मिलता है, तो उसे अब बड़ी दूरियों तक शिकार के लिए भागना नहीं पड़ा। खेत एक ऐसी चीज है जिसे साथ ले जाया नहीं जा सकता। फसलें उगाने और काटने के लिए मनुष्य को महीनों तक एक जगह रहना पड़ता था। इसी से "स्थायी घर" का विचार जन्मा।

हिमयुग तक, प्रवासी जीवन में मनुष्य जानवरों का पीछा करता था, लेकिन इसी समय उसने जानवरों को अपने पास रखना भी सीखा। मनुष्य ने अंतिम हिमयुग के दौरान सबसे पहले कुत्तों को पालतू बनाया। कुत्ते तब शिकार में सहायता करते थे और शिकारी जानवरों से रक्षा करते थे। कुत्तों की सहायता से मनुष्य गाय, बकरी और भेड़ को पालतू बनाने में सक्षम हुआ। इन जानवरों को पालने से मनुष्य को नियमित रूप से मांस, दूध और चमड़ा मिलने लगा। पशुओं को चराने के लिए एक निश्चित क्षेत्र में रहना सुविधाजनक हो गया। इसी समय, मनुष्य को पता चला कि कुछ घास जैसे पेड़ों का अनाज खाने योग्य होता है। तब उन्होंने उन अनाज वाली फसलों को उगाना शुरू किया।

लगभग 11,700 वर्ष पहले, पृथ्वी पर "हिमयुग" का अंत हुआ। तापमान बढ़ा और मौसम अधिक स्थिर हो गया। इस अनुकूल परिस्थिति ने प्रचुर मात्रा में अनाज उत्पादन को सक्षम बनाया, जिससे मनुष्य को एक जगह दीर्घकाल तक रहने के लिए प्रेरित किया। प्रवासी जीवन में छोटे बच्चों को साथ ले जाकर यात्रा करना कठिन था। जब मनुष्य स्थायी रूप से रहने लगा, तो बच्चों की संख्या बढ़ने लगी। आबादी बढ़ने के साथ, छोटे परिवार मिलकर गाँव बसाने लगे। अपने आप को सुरक्षित रखने और एक-दूसरे की मदद करने के लिए, मनुष्य समाज बनाकर एक साथ रहने लगे। यही एकता सरस्वती घाटी सभ्यता, मेसोपोटामिया सभ्यता, पीली नदी सभ्यता और नील नदी सभ्यता जैसी नदी-घाटी सभ्यताओं की वास्तविक नींव बनी।

प्रवासी जीवन के अंत के बाद ही कला, संस्कृति, प्रशासन और धर्म जैसे जटिल विषयों का विकास हुआ। आज हम जिन शहरों और सभ्यताओं में रहते हैं, वे वास्तव में उसी दिन शुरू हुई थीं, जिस दिन किसी पूर्वज ने पहली बार खेत के पास अपना स्थायी घर बनाया था।

लाखों वर्ष पहले अफ्रीका की सवाना भूमि से शुरू हुई मनुष्य और उनके पूर्वजों की वह महान यात्रा अब एक नए चरण में प्रवेश कर गई है। जो बेचैनी और जिज्ञासा कभी लाल सागर पार कराती थी, वह अब मनुष्य को आसमान की नीली सीमाओं के पार करके अनंत तारों की ओर खींच रही है। वास्तव में, मानव प्रवास का एक नया और अधिक जटिल अध्याय "अंतरिक्ष" के क्षेत्र में खुलने वाला है।

आज के मनुष्य के लिए पृथ्वी की सीमाएँ धीरे-धीरे संकुचित दिख रही हैं। चाहे मंगल ग्रह पर बसने का सपना हो या चंद्रमा को एक मध्यवर्ती केंद्र के रूप में उपयोग करने की योजना हो, ये सभी उसी प्राचीन "प्रवासी मानसिकता" का आधुनिक रूप हैं। जिस तरह होमो इरेक्टस ने आग का इस्तेमाल करके ठंडे यूरोप को जीता, उसी तरह आज का होमो सेपिएंस रॉकेट विज्ञान और कृत्रिम बुद्धिमत्ता (AI) की सहायता से अंतरिक्ष की शून्यता और प्रतिकूल वातावरण को जीतने का प्रयास कर रहा है।

लेकिन सवाल उठता है—क्या मनुष्य इसमें सफल हो सकेगा?

इतिहास साक्षी है कि मनुष्य तभी सफल हुआ है, जब प्रकृति ने उसे एक भयानक संकट की ओर ढकेल दिया है। टोबा विस्फोट से बचे हुए उन मुट्ठी भर पूर्वजों की जिद आज भी हमारे DNA में है। हालाँकि अंतरिक्ष की दूरी विशाल है और संसाधन सीमित हैं, फिर भी मनुष्य की "रचनात्मक प्रतिभा" और "सामाजिक एकता" उसे एक बार फिर "अंतरिक्ष सभ्यता" के रूप में गढ़ने की संभावना रखते हैं।

मानव विकास की यह रोमांचक कहानी अभी समाप्त नहीं हुई है। अफ्रीका की उन पहली पदचिह्नों से लेकर चंद्रमा पर नील आर्मस्ट्रॉंग के पदचिह्नों तक, मनुष्य केवल घर बदलता रहा है। हो सकता है कि आने वाले कुछ हजार वर्षों में, किसी दूर ग्रह की लाइब्रेरी में बैठकर भविष्य की पीढ़ियाँ पढ़ें कि कैसे उनके पूर्वज साहस करके पृथ्वी नामक एक छोटे नीले ग्रह से निकले और पूरे ब्रह्मांड को अपना घर मानने का सपना देखा।

यह चक्र—प्रवासी जीवन से स्थायी जीवन तक, और फिर स्थायी जीवन से "ब्रह्मांडीय प्रवास" तक—मानव सभ्यता की वास्तविक पहचान है। हम केवल जीवित रहने के लिए नहीं, बल्कि नई दिशाओं की खोज के लिए जन्मे हैं। भविष्य में यह अंतरिक्षीय यात्रा सफल होगी या नहीं, यह तो केवल समय ही बताएगा, लेकिन मनुष्य का प्रयास कभी नहीं रुका है।

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तथ्य स्रोत :

1.Sapiens: A Brief History of Humankind(Yuval Noah Harari)

2.The Journey of Man: A Genetic Odyssey(Spencer Wells)

3.Out of Eden ( Stephen Oppenheimer)

4.Guns, Germs, and Steel(Jared Diamond)

5.Who We Are and How We Got Here (David Reich)

6.The World Before Us(Tom Higham)

7.The Sixth Extinction(Elizabeth Kolbert)

8.Lone Survivors: How We Came to Be the Only Humans on Earth(Chris Stringer)

9.Kindred: Neanderthal Life, Love, Death and Art (Rebecca Wragg Sykes)

10.The Great Transition(David Anthony)

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